千古奇文《韬晦术》：为人经商、从政必读，收藏！（上）-经管之家官网！

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杨慎，明正德年间状元，明朝三大才子之一。为官后因年轻气盛、禀性刚直，在著名的“撼门事件”中，险些惹下杀身之祸：后发愤研究韬晦之术，得以颐养天年，并有此奇书流传于世。

《韬晦术》是所有谋学中最具实用功效得一门学问。翻开此书，你会发现，历史上许多著名人物由于对“韬晦术”的疏陌，付出了极为惨痛甚至生命的代价；另一些人则由于对它的巧妙运用，不仅逢凶化吉，甚而获得了出乎本人预料的成功。

“韬光”是隐藏自己的光芒，“养晦”是处在一个相对不显眼的位置。它和低调的意思基本相同，这是一种优秀的策略。韬晦之策实际上是自己力量无法达到目标时，为防止别人干扰、阻挠、破坏自己的行动计划，故意采取低姿态，造成势弱无争假象的策略。

隐晦 卷一

【原文】

东坡曰：“古之圣人将有为也，必先处晦而观明，处静而观动，则万物之情，必陈于前。”夫藏木于林，人皆视而不见，何则？以其与众同也。藏人于群，而令其与众同，人亦将视而不见，其理一也。

木秀于林，风必摧之；人拔乎众，祸必及之，此古今不变之理也。是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身远祸也。

荣利之惑于人大矣，其所难居。上焉者守之以道，虽处亢龙之势而无悔。中焉者，守之以礼，战战兢兢，如履薄冰，仅保无过而已。下焉者率性而行，不诛即废，鲜有能保其身者。

人皆知富贵为荣，却不知富贵如霜刀；人皆知贫贱为辱，却不知贫贱乃养身之德。倘知贫贱之德，诵之不辍，始可履富贵之地矣。

【译文】

苏东坡说：“古代圣人要做一件大事时，一定会先置身暗处观察明亮处其他人的行动，自己保持静默从而细心观察别人的动作。这样所有人的内外情形就都会真实的展现在自己眼前了。”

把一棵树藏到树林里，人们就会视而不见，这是为什么？因为它和别的树没有什么区别。把一个人藏到人群里，让他和周围的人没有区别。人们也将视而不见，道理是一样的。一棵树高出树林，大风必然把它吹折；一个人鹤立鸡群，祸患也必然降到他身上。这是从古至今不曾改变的道理。

所以德高望重的人更应该深居简出、谨言慎行，才能出众的人尤为忌讳自我张扬。这样才可以藏住身形，远离祸患。

荣华利禄对于人的诱惑力是最大的，然则荣利场却是最难站住脚的。最上一等的，以自己完善的道德守住自己的地位，虽然处在危险的边缘却能安然无恙。才能中等的，以礼义自律，整日战战兢兢，如同踩在薄薄的冰上一样，这样也仅能保持没有过错而已。最差一等的，由着自己的性子，恃权仗势，胡作非为，不被杀死也要废弃终身，很少有能保全身家性命的。

人们都知道身处富贵很荣耀，却不知道富贵有时如同霜矛利刃。人们都知道贫穷困贱是耻辱，却不知道贫穷困贱才是养身立志的土壤。如果知道贫贱的好处，并且牢记不忘，这样的人才可以身处富贵的地方。

处晦 卷二

【原文】

夫阳无阴不生，刚无柔不利，明无晦则亡，是故二者不可偏废。合则收相生相济之美，离则均为无源之水，虽盛不长。

晦者如崖，易处而难守，惟以无事为美，无过为功，斯可以免祸全身矣。势在两难，则以诚心处之，坦然荡然若无事然，勿存机心，勿施巧诈。方得事势之正。

物非苟得则有患得患失之心，而患得当先患失，患失之谋密，始可得而无患，得而不失。音大者无声，谋大者无形，以无形之谋谛有形之功，举天下之重犹为轻。

事之晦者或幽远难见，惟有识者鉴而明之，从容谛谋，收奇效于久远。祸福无常，惟人自招，祸由己作，当由己承，嫁祸于人，君子不为也。福无妄至，无妄之福常随有无妄之祸，得福反受祸，拒祸当辞福，福祸之得失尤宜用心焉。

【译文】

没有阴，阳就不会产生，没有柔，刚就不会锋利，没有阴暗，光明也就消亡了。所以这对立的二者不可偏执一端。

两者相合，可以收到互相生发，互相救助的功效；如果二者偏离，就都成为了无源之水。

即使看上去壮盛，也维持不了多长时间。处晦的形势如同立身悬崖，容易站立却难于坚守，只有坚持没有事最好，做事没过错就是功劳的原则，才可以免除祸患、保全己身。

身处两难的境地中，应该秉持诚信，坦坦荡荡如同没事一样，不要存有机巧的心思，也不用玩弄巧诈手段，这样才能把棘手的事情处理得当。

东西不容易得到，就难免怕被人抢去，所以没得到之前就应该考虑如何不被人抢去，研究出完备严密的对策，这样得到了也没有后患，也不怕得而复失了。

声音太大了反而听不到声音，谋略至大也会没有形迹可察，以没有形迹的谋略来缔造有形的功绩，即便举起天下这样重的东西也会很轻松。

有的事情很隐晦，祸机的发生也在很久以后，难以发现，只有见识高超的人才能敏锐地察觉到，预先策划好的对策在很久以后却能收到奇异的效果。

灾祸和幸福并没有固定的规律，都是人自己招来的。由自己闯出来的祸，应当由自己承担，嫁祸给他人，不是正人君子该做的事。

福不会无缘无故降临，这样的福通常都会有大祸，得福反而得祸，要拒绝祸就要辞去这种福，祸和福的得失最需要用心去观察思考。

养晦 卷三

【原文】

夫明晦有时，天道之常也，拟于人事则珠难形辩。或曰：“'君子以自强不息’何用晦为？”此言虽佳，然失之于偏。

天有阴晴，世有治乱，事有可为不可为。知其理而为之谓之明智，反之则为愚蠢。晦非恒有，须养而后成。善养者其利久远，不善养者祸在目前。晦亦非难养也，琴书小技，典故经传，善用之则俱为利器。醇酒醉乡，山水烟霞，尤为养晦之炉鼎。

人所欲者，顺其情而与之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。君子养晦，用发其光；小人养晦，冀逞凶顽。晦虽为一，秉心不同。至若美人遭嫉，英雄多难，非养晦何以存身？愚者人嗤，我则悦安，心非悦愚，悦其晦也。愚如不足，则加以颠。既愚且颠，谁谓我贤？养晦之功妙到毫颠。

【译文】

光明和阴晦都有固定的规律，这是自然规律运行的结果，然而用人事上的情形来比拟光明和阴晦，就很难从外表上判断出来。

有人说：“'君子应该奋发图强，绝不停止’，为什么还要用晦呢？”这句话说得虽然很好，却可惜不够全面。

天有阴天晴天，人世也有治世和乱世的区别，人事更有可做和不可做的道理，明白了其中道理而采取行动的称之为“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄动了。

“晦”这种状态不是随时都有的，有时需要“养”才能成，善于养晦的人能得到长远的利益，不善于养晦的人，大祸就在眼前。

“晦”也并非是很难养的，小到弹琴、书法这些雕虫小技，大到经书典籍传世巨著，只要善于利用，都可以成为养晦的有力工具。美酒和醉乡、山水风景，更是养晦的最好鼎炉。

别人想要的东西，要顺着他的想法给予他。我所想要的，却要想办法掩藏起来，不让人知道自己的想法，然后才能得到自己想要的一切。

君子养晦，是准备在适当的时机发挥自己才智；小人养晦，却是准备以后发泄自己心中的怨毒，虽然都是养晦，出发点却是不一样的。

至于漂亮的美女经常遭到嫉妒，英雄豪杰也往往多灾多难，在灾难临头时 ，不养晦怎能保存住自己。愚蠢是众人所嘲笑的，我则乐于承受并心安理得，我也不是真心喜欢愚蠢，而是喜欢这种“晦”的谋略。

如果仅愚蠢还不足以迷惑对手，就再加以疯癫。既愚蠢，又疯疯癫癫，谁还能认为我贤明呢？这就达到了养晦功夫的顶端了。

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