内容摘要:习近平总书记提出了通过“两个结合”建设中华民族现代文明的重大课题。新利人类思想在继承传统人性既利己又利他思想基础上,把利己与利他有机结合起来,提炼出了人性就是人的利人类性,揭示出了人与人之间合作共赢的本质。这一思想既可以实现对中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展,又可以实现马克思主义哲学的创新和发展,还构成了对西方现有文明个人主义思想基础的超越,为建设中华民族现代文明提供了人性论基础。
关键词:两个结合 中华文化 创造性转化 现代文明 利人类
在文化传承发展座谈会上,习近平总书记进一步强调了要把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合,提出了建设中华民族现代文明的文化使命。[1]本人作为一名长期致力于推动马克思主义中国化和实现中华民族伟大复兴之文化复兴的思想者,在这里当仁不让,勇担使命,明确提出以“新利人论”构建中华民族现代文明的重大课题。
“新利人论”是一个本人经过长期思考和反复论证的揭示了人的本质属性或者说人性的思想。它于2008年初步提出,后经进一步发展和完善,现在已是一个相当成熟的思想。它继承了传统的人性既利己又利他思想,并在利己与利他中进一步抽象出了利人类,明确利人类才是人的本质属性。因为“己+他”=“自己”+“所有的他人”=全人类,利己+利他=利人类。这个利人类不是传统认识中理解的利他,而是利己与利他的有机结合,揭示出的是人与人之间合作共赢的本质。这是一个对传统思想的重大突破,可以有效化解由原来的利己、利他对立所造成的各种理论难题,为哲学社会科学的繁荣和发展,也为我们建设中华民族现代文明奠定了坚实的人性论基础。
一、实现了中华优秀传统文化的创造性转化
新利人类思想实现了对中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展,可以对代表中华优秀传统文化的众多思想和概念进行完美诠释。
(一)可以对孔子提出的“仁”进行完美解释
“仁”是儒家最基本的社会伦理范畴,是儒家思想的核心,孔子视其为最高的道德标准,其他的礼、义等概念都是围绕“仁”而展开的。关于“仁”的含义,孔子给出的最直接解释是“爱人”。在论语中的记载是“樊迟问仁。子曰:‘爱人。’”(论语•颜渊) 在传统的解释中,通常都是将这个“爱人”解释为“爱他人”,往往会忽略掉其中所内含的也爱自己。而其真正的解释应该是“爱人类”,其中也内含着对自身的爱。因为,将“爱人”解释为爱他人,并不符合孔子本意。论语中,在颜渊问仁时,孔子的回答是“克己复礼为仁。”(论语•颜渊)在这里孔子只是要求人们克制自己去符合礼便是仁,并不非要人们去牺牲自己,而是每个人不超越礼的利益都属于仁。显然,在孔子的“仁”里面本身就包含着每个人符合礼的利益,也包含着爱自己。当分析到这里时,我们便不难发现,如果将这个“礼”解释为符合人类利益的规定或制度,那么这里的“仁”就是新利人论所提到的人们在享受权利时要做到的利己不损人。[2]
毫无疑问,只有将这个“爱人”解释为爱人类,才能真正表达出孔子的思想,也只有这样才能符合实际与逻辑。试想一下,一个人连自己都不爱,怎么可能去爱他人呢?人们会舍己为人只是因为心中有大爱而牺牲了个人利益,而不是不爱自己,没有小爱就不可能产生大爱。当分析到这里时,我们便不难发现,如果仅从人的心理状态来考察,“仁”指的便是爱人类,而如果具体到人的行为,那么“仁”指的便是利人类。
其实,将“仁”解释为爱人类或利人类,无论从其由“二”和“人”共同构成的字形,还是孔子关于“仁”的相关论述中都不难得出。只是由于受到当时所处历史条件的局限,其才只是将“仁”归于符合礼,还无法提出“利人类”这种直接而明确的表达而已。
(二)可以对孟子的“性本善”思想进行全新阐释
孟子继承和发挥了孔子的思想,进一步提出了“性本善”思想,对后世产生了深远影响,以至于我国传统启蒙读物《三字经》开篇就是“人之初,性本善”。然而,由于受到当时条件的局限,孟子并没有给出“善”的明确含义,而后人通常又都习惯于将其解读为利他。这就使得,我国的传统文化在近代以来受到了西方个人主义思想的严重冲击。
新利人类思想跳出了以利己、利他对立为基础去认识人性的传统思维模式,以利己与利他有机结合的利人类为基础去认识人性,对“性本善”的思想作出了全新阐释。[3](这部分内容在笔者所写的《“性本善”的全新阐释》一文中有详细论述,这里只做简要说明)一是对“善”和“恶”进行了明确定义。新利人类思想在人类利益的基础上,明确指出了,对人类而言,善就是利人类,恶就是对人类不利。在这里区别于传统的利人思想或者说“旧利人论”的是,这个利人类指的是利包含自己在内的人类,而不是利不包含自己的人类——利他。二是对人性进行了清晰认识。长期以来,由于利己与利他的相对及人们习惯于从人性到底是利己还是利他来认识人性,使得人们在认识人性时,经常陷入人性到底指的是什么的争论。新利人类思想跳出传统思维,从利己与利他相结合的利人类及人类视角来认识人性,得出了个人分别具有利己性和利人类性两种基本属性,并进一步指出利己性是任何生物个体都具有的生物个体性,只有利人类性才是人类独有的、标志着人之为人的属性。鉴于人性所指代的是人类的属性,所以人性只能是人的利人类性。三是对推动历史发展的动力进行了完美解释。长期以来,由于利己与利他的相对,而人们往往又习惯于把利他理解为善,将利己笼统地归结为恶,忽视了不损害人类利益的利己或者说正当的利己恰恰是善,于是便将“恶”误认为了推动历史前进的动力,从而产生了“恶是历史发展的动力”这种让人不可思议的表述。其实,只有正当的利己才可能推动历史的发展,而这恰恰是善。试想一下,如果每个人都只是追求自身的正当利益,那社会还能不和谐?人类怎能不进步?而真正的恶是不可能推动历史发展的,一个损害社会利益或者说人类利益的行为,或者说一个超越了自身正当利益的利己行为,如:在正常社会条件下的偷盗、抢劫等行为,怎么可能会推动历史的发展?当然,有人可能会通过人们为了避恶从而不断取得发展来进行解释,但其忽略了“避恶”和“恶”的不同,因为避恶正是源于善。显然,真正推动历史前进的动力正是人的利人类性,也只能是善。
(三)可以对我国传统的“天下为公”“天下大同”社会理想进行现代诠释
“天下为公”“天下大同”的社会理想最早由孔子提出,是几千年来中国人对美好社会的理想愿景,体现了中华文化的根和魂,是中国古人关于社会道德理想的最高原则。在《礼记·礼运》中记载着孔子的话,“大道之行也,天下为公。……故人不独亲其亲,不独子其子,……货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。”大概的意思是:“大道运行的时代,天下是属于大家的,……所以人们不只是把自己的亲人当作亲人,不只是把自己的儿子当作儿子。……对于财货,人们憎恨把它扔在地上的行为,却不一定要自己私藏;人们都愿意为公众之事竭尽全力,却不一定为自己谋私利。因此阴谋诡计不会兴起,偷窃作乱无人去做,所以出外可以不关闭大门。这称为大同世界。”
在这里面最关键的便是对“大道”的认识,在孔子那里显然指的就是“仁”。而对“仁”的认识,正如前文所述,在解释上一直存在着偏差和模糊之处,这便使得我们在认识这一思想时有些难于理解。因为如果将其理解为“利他”,便很容易使人产生误解,觉得这需要人们有较高的思想境界,对一般人来说有些遥不可及,甚至会有人认为是空想。当我们用“利人类”来解释时,问题便会迎刃而解。因为,利人类是每个人所内含的本性,也是一个人成其为人的基本要求,只要对个人的私欲加以节制就完全可以做到。而对每个人而言,人类就是最大的“公”,当人们以人类利益为追求时,就不会只把自己的亲人当作亲人,也不会只把自己的儿子当作儿子;当人们都只是追求自身符合人类利益的正当利益时,对于不属于自己的东西或者说利益便会毫不稀罕,这样自然便不会有什么纷争和祸乱,完全可以夜不闭户。这样的话,我们便很容易理解什么是大同世界了,而且这一理想也不是那么遥不可及,而是可以逐步实现的理想。