道德经到资本论：何新【道德经释评】之释评

xuguw 发表于 2016-6-4 08:35
禅宗和道学的关系。。。。愿闻其祥！！所言极是

上面已经说得很清楚了。老子只是五乘中的天乘而已，而且还没有尽天乘之理。禅乃佛心，属于大乘，直接上上根性之人。明心见性，见性成佛，不立文字，教外别传。

xuguw 发表于 2016-6-4 08:35
禅宗和道学的关系。。。。愿闻其祥！！所言极是

看lz蛮有善根的，如能舍旧时知见、习气而入佛，当必有新益。再来看儒，道，当必了然。

圆觉99 发表于 2016-6-4 09:12
看lz蛮有善根的，如能舍旧时知见、习气而入佛，当必有新益。再来看儒，道，当必了然。

看来，佛心不可欺。

xuguw 发表于 2016-6-4 09:24
看来，佛心不可欺。

岂只不可欺，亦何能欺得。“一气不言含万象，万灵何处谢无私。夹路桃花风雨后，马蹄无地避残红。”

xuguw 发表于 2016-6-4 09:24
看来，佛心不可欺。

赠与仁兄：看破浮尘事，何事挂心头。俗世终归灭，力究出世道。

bobo177 发表于 2016-5-27 18:42
確實是如此啊! 白話文難以詮釋意境.
信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。 [ ...

[文化艺术] 《道德经圣解》萧天石 第二章
     道德经圣解

                              道德经 第二章

    天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。①故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。②是以圣人处无为之事，行不言之教。③万物作焉而不辞，④生而不有。为而不恃，功成而不居。⑤夫唯不居，是以不去。⑥

    【注释】

    ①唐景龙二年龙兴观碑本，两“矣”字均作“已”。广明本、赵 孟頫本、李道纯本、苏辙本等均作“矣”。已、矣，通用。叟案：此旨 在教人破名相，齐美、恶、善、不善。《大通经》云：“大道无相，故外 不摄于有；真性无为，故内不生其心，如如自然，广无边际。”

    ②敦煌本、遂州碑本，无“故”字。形、王本作“较”，河上本作 “形”。毕沅谓“形”与“倾”为韵。刘师培谓：“文子云：‘长短不相 形。’《淮南子》云：‘短修相形。’疑老子本文作‘形’。”今据改。前， 敦煌本、顾欢本、强思齐本均作“先”。今本均作“前”。

    叟案：《洞古经》云：“有动之动，出于不动；有为之为，出于无 为。”故无为之旨，非一不为也，以其无为而有为，故下有“万物作 焉”之语，此中大有事在，不可不实参而深体之也。

    ③此为全章主旨所在。敦煌本、遂州碑本“人”下有“治”字。

    ④景龙、御注、景福、盛州碑本均无“焉”字。此从河上、王弼 本。又俞樾、吴澄释“辞”为言词之“词”。古籍未有将“不辞”作 “不言”用者。姚鼐释“作”为“使”也，失老子本意。敦煌、傅奕、范 应元本作“万物作焉而不始”。河上公注“不辞”，作“不辞谢”解。 王省吾认应作“万物作焉而不司”解较当。并谓：“始与辞，均（‘覶’右边‘見’换为‘司’字 ）之 借字，辞、（‘覶’右边‘見’换为‘司’字），金文通用，经典‘司’字，金文十九作‘（‘覶 ’右边‘見’换为‘司’字）’。《易.系 辞》释文，‘辞’亦本作‘（‘覶’右边‘見’换为‘司’字）’。《说文》，辞，籀文作‘@（ ‘覶’右边‘見’换为‘司’字）’。按：（‘覶’右边‘見’换为‘司’字），司 也。司训主乃通诂，万物作焉而不辞，言万物作焉而不为之主 也。”陆农师云：“万物之息，与之入而不逆；万物之作，与之出而不 辞”

    ⑤王弼、景福、御注本均作“功成不居”，河上本作“功成而弗 居”，敦煌本作“不处”。

    ⑥“夫唯不居”，“不”字又作“弗”。本章全在申大道根源，只 是浑然一团天理，无有对待。最后又明天地之德，以率圣人之德； 不居不去，所以长久也。

    总破名相对待第一

    老子于上章既已指出“道体”为天地之根、万物之母、造化之元， 于焉而继言“道用”，首本“名不可名”之旨，有无相对又复统一之理， 以破美、恶、善、不善等一切认识与名相之粗见，而启虚无大道“平等观”之妙用。使世人泯分别之心，去有为之迹，舍万象之形，捐虚名 之累，齐万不齐而同万不同，共相与入于无善无恶、无思无虑之地， 俾同趋于圣人“无为”之大道。理事兼举，悟行双证，圆全周至，无入而不自得。

    大凡天下事物，均系“正反二元”相对以生，相对以形，美媸、善恶、是非等亦然。无此则无以显彼，无彼亦无以显此。以有无之对待言，无“有”则无以显“无”，无“无”亦无以显“有”。有无相生相形，相对相成。万事万物，万理万行，均不能外“二元对待原理”。阴阳 动静，消息盈虚，理气性命，强弱刚柔，利害得失，是非善恶，荣辱屈伸，盛衰治乱，成败福祸，尊卑贵贱，生死存亡，乃至难易、长短、高下、前后、小大、多少，以至无尽，均莫不各为一对待。因其互相对待。故又各相反相成。唯此一切名相差别，自道观之，则皆可通其分而为一，泯其一而复归于无。

    老子认“道”为绝对体，宇宙天地万物，又皆始于无。余故曰：“天地元从虚里出，万物皆自无中来；人人有个虚无窍，虚无窍内孕三才。”唯以无不可见，亦不可说，故强为之立一以形之，而曰“道生一”。一者，太极也。老子独标一道以御万有，乃为“道之一元论” 者。万物万象，万德万法，均统一于道。一切相对，又均“出而异名”，故切不可误认老子为二元论或多元论者。二元、多元根于一 元。一分为二，始相对待；二分为四，四分为八，以至六十四卦，三百 八十四爻，衍之而至于无尽藏，均无不互相为对，互相为生息消长 也。二元、多元形其相，一元明其体也。最后再上一乘，一亦不立， 而仍返归于无。宇宙万有始生于无，而仍返归于无!斯则无以名 之，唯有名之为“无元论”矣。二千余年来，为老子立“无元论”，此为 余之创见。无元者，无极也。周子濂溪之“无极而太极”“太极本无极”之论，即本之于此也。无极则静，静极则动，动而之有，有之始生为一。一即太极，太极本身“负阴而抱阳”，故曰：即一即二，即二即 一，而即无极即太极，即太极即无极。道者，无也，故由无生一，由一生二，由二生三，三生万物。无极太极，阴阳动静，刚柔消长，有无生 灭，循环无息，周行不殆，此为道家一贯之宇宙观。夫自物之本无而观之，道体虚无湛寂，无形无相，名何由起?自物之实有而观之，造 化变动不居，道用万千，名何由定？故莫若以无观止万观，以万物息万物!齐而一之，泯而亡之，若有若无，窈冥恍惚，斯为道妙。泯其现象。去其对待，归其本体，顺其自然，常自处于现象之始，对待之先，则几道矣!此概从根源上说，故不落二乘。

    基于上述“相对之统一”原理，故就道体言，本无有美恶、善不善之分，与一切对待差别之相。无此即为道心，有此即为人心，泯人心则道心存。泯人欲则天理存。世人本其分别心，常难识道体之全，故老子承上章“众妙之门”曰：“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之 为善，斯不善矣。”以至真、至美、至善者，不易知也，若为天下人皆知 之，则反为世见俗见之“真美善”矣。阳春白雪，和者必寡。故天下人皆曰善者，非善之善者也。此与其“下士闻道大笑之，不笑不足以为道”、“知我者希，则我贵”，及庄子自谓“万世之后，而遇一大圣，知 其解者，犹日暮遇之也”，三语同观之，即可悟得其中微旨。

    是故圣人体道为天下浑其心，以百姓心为心，无爱憎善恶之念， 乐与人为善，乐化人为善。善者吾固善之，不善者吾亦善之，便纯乎至善矣。世人体事为私欲纷其心，而生爱憎善恶之念，争权争得争名争利之心以起，便不纯乎至善矣。人我心炽，分别心炽，则是非 心、利害心亦炽。故天下皆知美之为美，便有不美者在；天下皆知善之为善，便有不善者在。此均为尚名之过，故莫若去其名，泯其心， 而一之于道，使天下皆忘于美恶与善不善之间，如鱼之相忘于江湖 然。大道不道，大名不名，大德不德，大仁不仁。凡所有名相，皆起于心、意、识、用事，着物而不能离物，执象而不能离象所致。我无一 切心，我无一切意，我无一切识，便自人心泯而道心生，便自可与天 地同其大，与日月同其明矣!须知凡一切名，均因对待而有。若亡其对待，泯其迹象，而一之于道，则名不立矣。名既不立，利亦无用，名利两忘，生死同绝，有心而若无心，则自不生一切心矣。一心不生，则寂然不动：寂然不动，一灵独照，因物应物，则感而遂通，应而 不伤，斯圣人之道也。

    继阐大道功用第二

    天下事物，有正即有反。立名则正反相对，秉理则循环相因。 故有无所以相生，难易所以相成，长短所以相形，高下所以相倾，音声所以相和，前后所以相随。申而明之，则祸福所以相倚，利害所以相存，盈虚所以相因，消长所以相循，得失所以相根，治乱所以相伏，盛衰所以相媒，存亡所以相胎。穷其迹莫若握其本，明其功莫若守其体，为之于此，则必成之于彼；种之于此，则必生之于彼，此不易之道也。天道运行，冲漠无朕，浩荡无垠；自然而然，无为而成，不言而 功；万物生焉，万理存焉，万用赅焉，万化通焉。圣人体之，顺其自然，因其固然。“处无为之事，行不言之教。”故能无为而无不为，无生而无不生，无有而无不有，无用而无不用。

    夫有为则有不为者在，有生则有不生者在，有有则有不有者在，有用则有不用者在。无为者，因任天下之自为也；无生者，因任天下之自生也；无有者，以天下之自有为有也；无用者，以天下之自用为用也。如此，则广矣大矣、高矣极矣，无以复加矣!天下人之自用其 智，自用其聪，自用其能，自用其才者，又岂可与言哉?故天玄子尝曰：“因天下者成天下，用天下者得天下，自用者失天下。”即有所得，其得亦小乎其小矣!

    天地之大，圣人之所以取则也。天地无心，故圣人亦无心。天地无为，故圣人亦无为。然天地之所以大者，尤在其万物并作，而天地不辞其多，无分别心也。万物并生，而天地不藏为已有，无私得心 也。虽万物资之以为生，而天地不恃其能，无自用心也。虽陶铸万物之功成，而天地不居其德，无自名心也。以其不自为、自有、自恃、自居，若无我者然，故万物依之不去。《书》云：“汝唯不矜，天下莫与汝争能；汝唯不伐，天下莫与汝争功。”道成德立，则实至名归，虽不 欲居，即万世亦弗夫也。圣人则之以临莅天下，其理亦然。故能无为而民自治，不言而民自化，不取而民自归也。

    本章一以“圣人处无为之事，行不言之教”二语，为全篇头脑，亦即为其立言纲宗。此乃法天行事，内圣外王之学也。圣人之临莅天 下，因其自然，任其自行，终日无为，未尝无为；终日不言，未尝不言。 故能无为而无不为，不言而无不言；无有而无不有，不居而无不居。以其居而无居，无居而居，故能居而不去也。

    万物作焉而不辞，生而不有，乃天道也。天无私覆，地无私载， 作而不辞，生而不有，天地之极功也。圣人法之，为而不恃，功成而 不居，恩被天下而不以为恩，德及万世而不以为德。大恩无恩，大德无德，居而不居其名、不居其位，自以无名为名，无位为位，此最上一乘圣学也。

    参证章旨第三

    至道本无美恶与善不善之分，圣人寂其心则全于道，生其心则 害于德。泯其名相之对待，则机心无由而生；浑其是非之知见，则识心无由而起。宴坐无心观万化，直到阴阳末判前。功夫到此境地， 则自动静一如，常变一如，体用一如，终始一如矣。动静一如，则动中有静，静中有动，而动即是静，静亦即动矣。常变一如，则常中有变，变中有常，而常即是变，变亦即常矣。体用一如，则体中有用，用中存体，而即体即用，即用即体矣。圣凡一如，则圣中有凡，凡中有 圣，而即圣即凡，即凡即圣矣。天地有常，而天地密移；人生有常，而生死密移。即生即死，即死即生；不生不死，不死不生；生生死死，死死生生，无时或已!人生天地两间，无时不变，无时或变，无时不化，无时或化。

    夫道之为物，无动而运行不息，无静而寂然不动。无体而体不 灭，无用而用不息。无始而因生以为始，无终而因灭以为终。无常而因定以为常，无变而因化以为变。浑然若虚，而妙化不已；洞然若无，而生灭不已。大之而宇宙事物，小之而身心性命，均莫不然。故 圣人不缘象起识，不因物生心；外则无天无地，内则无欲无念，又何可加焉?富有天下，而无立锥之地；读书万卷，而无一字之知!斯均为无之不无、不有之有也。

    且夫“究竟无”，则“无”非真“无”，中藏妙有，无中有无穷“生 机”，无中有无穷“母力”，无中有无穷“造化”。故龙山子曰：“无有而有，方为大有；无为而为，方为大为；不圣而圣，方为大圣；不神而神， 方为至神。”欲能如是，总要从“无名相心”起修，“无人我心”起修。 故孔子曰：“唯天为大，唯尧则之。”则天之大，任运自然，故能无为无 事，而自功成也。故老子示人以“圣人处无为之事，行不言之教”为 修道下手功夫，而以“生而不有，为而不恃，功成而不居”为修道三大纲领。此要亦为法天之则也。天地之于万物，无所不生，然能生而不有；无所不为，然能为而不恃；天地于万物生成之德，无微不至，然 能功成而不居。此为圣人法天地而行，资为用功最吃紧处，终身行之而不可既，终身用之而不可穷也。

    同时，由此“相对原理”而产生“对动原理”。宇宙间天地万物无不相对以立，相对以生，相对以动，相对以存。有无既相对以生矣， 则善恶、是非、利害、祸福、成毁、得失、生死、存亡，以至无穷事象，无不相对以生，且亦无不相对以动，而相对以立，相对以存，且复互为 生克因果，毫厘不爽。故欲得之于此者，必先为之于彼；欲取之于彼者，必先事之于此。以我如此动，彼亦必相感相应，而相对动也。故 曰助人者，人恒助之；德人者，人恒德之；爱人者，人恒爱之；而博爱天下人者，则天下人莫不归之矣!

    此章主旨在教人宜效法天地之无心生万物，而万物生焉，且复生而不自有，为而不自恃，功成而不自居，美恶善否，生杀成毁，皆无心于其间，而任其天行。故能成其大，且万世而长存者也。

bobo177 发表于 2016-5-27 18:42
確實是如此啊! 白話文難以詮釋意境.
信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。 [ ...

[文化艺术] 道德经圣解 第三章 萧天石

道德经圣解

                                    道德经   第三章

不尚贤，使民不争；①不贵难得之货，使民不盗；②不见可欲，使民心不乱。③是以圣人之治，④虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。⑤常使民无知无欲；⑥使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。⑦

    【注释】

    ①不尚贤，即言不尚名也。举贤为名，以例其他，如圣哲君子、英雄豪杰、王侯将相，以及百官万吏，均名之类也。尚名则必 唯名是务，务而不得，则必唯名是争，争而不得则斗，无所不用其极，则乱由此起矣。尚，景龙碑本作“上”。敦煌本作“不上宝”， 误。民，遂州碑本作“人”。

    ②货，即指利而言。不盗，河上、王弼与傅、范诸本，均作“使 民不为盗”。据敦煌、遂州、御注本改正。无“为”字，意较深远。

    ③河上本“心”上无“民”字，此据王弼本。纪昀曰：“原本及各 本俱无‘民’字。兰陵堂藏本，三‘民’字均作‘人’字，义广。”

    ④景龙本无“之”字，“圣”字前并无“是以”二字。

    ⑤虚心实腹、弱志强骨，为入圣功夫。在丹鼎派中，尤极玄 要。此中大有事在，非过来人，难明其妙用。

    ⑥王羲之本无“常”字，遂州本无“民”字。去名去利，去欲去 知，为圣人功夫头脑。《清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心 好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。”故 无知无欲，可内为心性之养，外为处世之用。

    ⑦知，各本作“智”。景龙碑本使下无“夫”字，并缺“为无为” 一句。知，在此作“智”解。有知而不敢为，此为潜龙藏用之学。 为无为，乃为于无为，事于无事，非真无为也。上一“为”字，为画 龙之睛。全书所举无为法，均应注意及此一“为”字，方得妙用现前。须知：天无为而万象化，地无为而万物生。

   总阐无为之治第一

    本章承上章再申阐无为之道，以为治世之则，而以“为无为，则无不治”为全篇头脑。夫无为而治者，在能恭己垂裳，任民之自为也。故切不可撄人心、乱人性，须安其生而乐其命，足其食而损其欲，灭其智而息其争，弱其志而全其德。夫名者，争之端也；利者，盗之媒也；欲者，乱之始也。尚贤，则上好名；上好名于上，则下必争名于下。尚货，则上好利；上好利于上，则下必争利于下，至其极也，则必臻于盗。尚欲，则上好私；上自私其欲于上，则下必自私其欲于下，至其极也，则必臻于乱。故名、利、欲三者，乃为治之贼，而乱之媒也。三者不去，使天下皆为名位、货利、声色、欲念而动其心，而强其志，逞其智，张其欲，极其勇，贪其得，则天真淳朴之心泯，而作奸犯科之心起；婴儿赤子之心泯，而阴险诈伪之心起；安分守己之心 泯，而侵夺造反之心起。夫如是而欲天下之治，自必愈治而愈乱矣。此皆有为之累也。故上无为而民自为，上无言而民自化，上无好而 民自正，上无事而民自得，上无取而民自足，上无欲而民自定，又安事于有为乎!

    故老氏认为圣人之治，在“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使无知无欲”，以破除名、利、欲三关。虚其心者，使心虚灵湛寂，朗昭天下，而清明在躬，不为名利外物一切所动，亦不动于一切；心中无一物，万境自如如，所以受道也。实其腹者，使足其食用，充其内养，含哺而鼓腹．精足气足神足，清静自守，而不役于物，所以养内也。《参同契》言服食，则又为丹家之别传矣。弱其志者，使绝其奔竞贪求之念，去其机智巧诈之谋，各能唯道是守，唯道是从。志弱则不好勇斗狠逞强作乱，所以寡用也。强其骨者，所以固其干本，使人本固干强，才气充于内，道全德全，潜龙藏用，以自隐无名，归真返朴。各自有其有，而不贪人之有；自得其得，而不贪人之得。故能自为其为，自乐其乐，而自安其生，自适其性，所以全其天而存其真也。 虚心弱志，实腹强骨，则内外兼养，形神并育，而全归于道。全归于道，则自无知无欲，无求无争，而各安其性命之情，各顺其天地之常 矣。即有智者，亦不敢逆天强为矣。以常者，乃天道之自然，顺天者吉，逆天者凶，违天不祥，岂敢有为乎?

    老子最后复重提其纲宗曰：“为无为，则无不治。”上章言：“圣人处无为之事，行不言之教。”本章申之以“为无为，则无不治”，为无为者，为于无为也。无为者，天道也；有为者，人道也。圣人以为于天道为务，则自无不为而无不治矣。学者苟能深契而默会之，即可知无为之中有大为在焉!不言之中，有至言存焉!夫凡夫用多言以为教，执有为以为功；圣人则反是，行不言以为教，为无为以为功。圣凡之别，只此毫厘之差耳!

   参证章旨第二

    本章所示，全是内圣外王功夫。首以内圣为体，而卒以外王为用。名、利、欲三关，不但凡夫不易打破，即圣人亦难。无名心，则自超逸绝尘；无利心，则自空灵湛寂；无欲心，则自清静恬淡；心中无一物，清虚自通神!我无一切心，则自无心起用，用而无心，而可上超顿入于“天地境界”矣。老子又指出“无知”一层功夫。夫知见(非智识与常识)，尽人所有也。智、愚、贤、不肖，无不执其所知，而害其所行；是其所是，而非其所非。人生自少至老，鲜有能解脱此一缚律者。即仙佛圣人，不但佛知见宜去，圣知见宜去，神仙知见宜去，即道知见亦宜去。知而无知，无知而知，无知而自知，是为本来知见、先天知见，亦可名之曰“神知”。天玄子有言曰：“我有神知知万世，全无一语付儿孙。”即此也。老子一本其悲天悯人之心，特指出“虚心实腹”、“弱志强骨”一条坦途，以使人免于“不死于名，即死于利；不死于贪，即死于欲；不死于痴，即死于知”之境地下!俾能各生其 生而各安其安，各得其得而各适其适，果如是，则即以汝天下易我敝屣，亦不为也。

    世间人无论圣凡，名、利、欲三关，尚较易打破，唯知见一关，最难打破。自少至老，无不在知见上用心，亦无不为知见所惑，为知见所役。名心、利心、欲心、贪心、得心之难断，亦只是此一知见心作祟之病。无知一着，不但为道佛门庭心法，即孔门亦然。如孔子曰：“我有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我，叩其两端而竭焉!空空如也。”此可通三家而无余蕴!亦即孔圣之传心法要，惜后世儒家学人，未能于此痛下功夫。夫名利杀人，远不若知见与学术杀人之甚! 其为祸之烈，亦复如是。故去名心、去利心、去人欲心、去知见心，以破名利关、人欲关、知见关、贪爱关、情识关、得失关、生死关，同为圣人教人之最吃紧功夫!余故曰：世间万得皆下品，人到无心品自高! 老子在此章以“虚其心”设教，虚其心，则自无其心矣。虚其心，无其心，则住无所有，不着一物，而自空灵澄澈，清明在躬。虚则明，明则灵，灵则通，通则神。且夫无知则大知至，无慧则大慧生，无悟 则大悟发。故以无知契无知，以无慧契无慧，以无悟契无悟；妙悟至此，心自合道。虽曰不圣，余必谓之曰圣矣。

    虚其心，则能大其心、空其心。大其心，自能无物不容；空其心，自能无物不照。清心以去尘，净心以除垢，欲生即觉，念起即灭，则心体自虚灵不昧矣。夫如是方能将名、利、欲、知四者，以及万象万物，万事万理，看得空空如也!能空一切，方能富有一切；空而不空，即为“真空妙有”。一无所有，则无所不有；不执不滞，不着不碍，则自无“死子”，而无处不活。能无一切心，则此心自能寂然不动；寂然不动，方能感而遂通，神化生焉!全知出焉!心不住有，亦不住虚，心不住相，亦不住法，通于性命之情，同乎死生之域；心超天地外，神游造化中。而塊然自与宇宙精神独往来矣!

bobo177 发表于 2016-5-27 18:42
確實是如此啊! 白話文難以詮釋意境.
信言不美，美言不信。 善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。 [ ...

[文化艺术] 道德经圣解 第四章 萧天石

道德经圣解                               第四章

道盅而用之，或弗盈。①渊兮似万物之宗。②挫其锐，解其纷，和 其光，同其尘。③湛兮其或存。④吾不知谁之子，⑤象帝之先。⑥

    【注释】

    ①盅，今各本作“冲”，傅奕本作“盅”。《说文》：“盅，器虚也。” 锴注：“盅而用之，虚而用之也。”俞樾谓盅训虚，与盈正相对。冲 之古文为盅。毕沅曰：“《说文解字》引本书作‘盅’，诸本皆作 ‘冲’，《淮南子》亦作‘冲’，并非是。”《庄子·应帝王》曰：“太盅莫 胜。”或将“冲”作“和”解，误。此系承上章而仍阐“虚”之圣义与大 用。作“冲”者，假字也。又“弗盈”，景龙碑本作“久不盈”，张道陵 《想尔注》作“又不盈”，并云：“道贵中和，当中和行之，志意不可盈 溢。”各本作“或不盈”。盈，一般作“满”解。高亨曰：“既言冲，又 言不盈，文意重复。疑‘盈’当读为‘逞’。”《左传·裹公二十五年 传》：“不可亿逞。”杜注：“逞，尽也。”盈、逞，古通用，并举例甚多。 作“尽”字解，亦通；唯不如前解。

    ②渊，《小尔雅.广诂》：“渊，深也。”《左传。季扎》曰：“美哉， 渊乎?”杜注：“深也。”《书》曰：“为天下逋逃主，萃渊薮。”杜注： “渊，鱼所归也。”此句，景龙本作：“深乎，万物宗。”

    ③纷，河上本作“芬”，景龙本、张道陵《想尔注》本、顾欢本作 “忿”。王弼本五十六章同句作“解其分”，注云：除争原也。芬、 纷，乃“忿”之假字。河上五十六章则作“解其纷”。注云：纷，结恨 也。唯作本字解尤佳，如纷扰、纷乱、纷纭、纷错，皆其的解也。马 叙伦认“挫锐”以下四句，为五十六章错简。

    ④河上本作“湛兮似若存”，王弼作“似或存”，敦煌本作“湛然 常存”，御注本作“湛常存”。“湛”，《说文》：“没也。”《小尔雅·广 诂》：“没，无也。”承道盅而来，申言大道之虚无湛寂也。

    ⑤景龙、御注、敦煌三本均无“之”字。谦之谓：“《广雅·释 言》：子，似也。吾不知谁子，即吾不知谁似也。”此与《庄子·徐无 鬼篇》“泽及天下而不知其谁氏”同一笔法。

    ⑥王弼曰：“帝，天帝也。”即世所谓造物司命之主宰，亦即自 然之代称。象帝之先，言似主宰之先，即指鸿蒙未判、天地未形时 之道，所谓“先天地存之道”是也。

    严复曰：“此章专形容道体，当玩两‘或’字，与两‘似’字，方为 得之。盖道之为物，本无从形容也。”

    总阐虚用之功第一

    道体至虚，唯道集虚，唯虚集道；虚而用之又弗盈，用而虚之似或存。虚则大，至大无外，无形无垠。故其用，能生天地万物，而又弗盈。道体至渊，渊则深，至深无极，无漠无朕。故其用，能为万物之宗，而似不有。《易》曰：“形而上之谓道，形而下之谓器。”器则有形有限，故虽能容物，而容则必盈。大道不器，故能容万有而若无容，能生万有而若无生，能覆载天地万物而若无有。故道为根本，是万物之所依归；万物之必归于道，亦犹水之必归于渊。道之于万物，一任其自生自长，自为自主，自由自乐，自住自息，故能有而不有，不有而有也。体道之士亦然，以虚其心为守，以渊其心为修，虚无湛寂，能容万物，能生万物，则自亦为万物之所宗矣。若欲以器自任，即成大器，亦渺乎小矣。庄子谓：“室无空虚，则妇姑勃蹊。心无天游，则六凿相扰。”此正为宜虚其心之教也。世人贵实，老子则贵虚；世人尚实用之为用，老子则尚虚用之用；虚则无穷无极，无方所，无 涯岸，此其所以大也。

    道既无物不生，无物不长，无物不载，无物不容，而为万物之所宗。故人必法道起修，以求合于道。法道之要，在挫锐解纷，和光同尘；齐不齐而一不一，均不均而然不然；民胞物与，等而同之，美恶善否，一而浑之，斯为道妙。锐纷光尘，一切掀倒，闻见慧悟，一切扫却，方合虚无。夫能挫锐，则不轻用其锋，而自藏其华矣。能解纷，则不轻用其力，而自合其异矣。能和光，则不轻耀其明，而自养晦若黯矣。能同尘，则不轻炫其智，而自混俗若愚矣。夫道隐不求自见，故必挫其锐；道一可以御万，故必解其纷；道朴不求自炫，故必和其光；道无在而无不在，故必同其尘。夫我不异于人，则人我一矣；我不异于物，则物我一矣；我不异于天，则天我一矣；智而不求异于愚，则智愚一矣；圣而不求异于凡，则圣凡一矣。是故道之用，虽不竭无 穷，而道之体，则湛然不动，若存若亡，玄妙无方。能至此等境界，则实可与先天合一矣。故结之以“吾不知谁之子，象帝之先”，正所谓： “借问此君谁与似，浑沌天地未形时。”

    大道本不可言说，老子强为之言说，使人能有个入处；然又恐人执着，不能离文字语言以体道，故常多疑似不定之辞，藉使人入而能出，执而能遣；蜻蜒点水，旋点旋飞。虚则空空如也，无物无迹，无形无相，有何可执?既无物无迹，无形无相，自可圆成一切，有何可碍? 虚用亦即用虚，用其虚而不用实，有何可盈?大凡自高自傲、自用自恃者，皆不虚己无物也。故老子特揭虚用之道，以为圣人心法，而以挫锐解纷?和光同尘，为集虚教义，以万物之宗，象帝之先，为其先天境界。

   参证章旨第二

    本章承上章之“虚其心”设教，进而以独标一虚以为道。广其深义，则不外为“明虚、集虚、用虚、守虚”八字教而已。三家圣人之道，要亦虚而已矣。挫锐解纷，和光同尘，所以教人，由此入门，可以进于虚也。明虚以为道，集虚以为经，用虚以为常，守虚以为功，能事乎此，则自能虚化，而亦化虚。此丹家不传之秘要也!虚则大，实则小矣；虚则活，实则死矣；虚则神，实则凡矣；虚则灵，实则昏矣。故老子贵虚，而道家重以虚设教也。宇宙之所以大，能容无穷数天地，迄乎“正反天地”，以其虚而无极也。老子之“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚”，乃虚之小教也。世之英雄豪杰，多不能自处于虚，而处人以实；不能自处于无，而处人以有；不能自藏其锋、自藏其用，而以无锋为锋，以不用为用，以无才为才，以无功为功也。故老子之虚 字教与无字教，乃即圣即凡，即凡即圣，圣凡一如，贤、不肖一大圆成之第一圣义!老子不云乎：“世人昭昭，我独昏昏；世人察察，我独闷 闷。”夫虚，所以用实也；无，所以用有也；自处于愚，所以用智也；自潜于渊，所以用明也。和同天下，所以圆成天下，而用天下也。虽有天下，而若无天下，要亦虚而已矣!不虚不足以成宇宙，不虚不足以成天地，不虚不足以成世间，不虚不足以为道!故曰：“一虚藏万用，无用不成虚；正反皆可用，宇宙一太虚。”此中多要妙，其如知者希!

ruiew 发表于 2016-5-27 19:35
那有这么多乱，就一个：字，
语法是什么东西，庸人自扰耶，方言才是好东西！

[文化艺术] 道德经圣解 第五章 萧天石
  第五章

天地不仁，①以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。②天地之间，其犹橐籥乎？③虚而不屈，动而愈出。 ④多言数穷，⑤不如守中。⑥

    【注释】

    ①《说文》：“仁，亲也。”《荀子·大略篇》：“仁，爱也。”不仁，有 “不亦仁乎”意，于物无所偏爱意。天地不仁，以万物为刍狗，即天 地于万物，一视同仁，无有爱憎存乎其心也。《文子·自然篇》引 此，注云：“天地生万物，圣人养百姓，岂有心于物?有私于人哉? 一以观之，有同刍狗。”此解尚当，不以存心为仁而为之，方为大仁 也。陈柱云：“不仁，谓任其自然，无仁恩之心也。”胡适谓：“仁即 是人的意思，天地不仁，即天地不与人同性的意思。”误。或引《诗 .大雅》：“有周不显，帝命不时。”将“不仁”作“岂不仁乎”解，较胡 适解为上。庄子曰：“泽及万物而不为仁。”又曰：“大仁不仁。”正 可为此注脚。

    ②自河上、王弼以下各通行本均作“刍狗”，即檀弓刍灵，乃古代 祭祀之物，束刍为狗，陈以祀神，用为谢过求福，乃始用而终弃之物 也。《庄子·天运篇》曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸 祝斋戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”其 言得之。王弼解此二句谓：“地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗， 而人食狗。”大误。释德清解此四句曰：“刍狗本无用之物，而祭者当 用，不得不用，虽用而本非有也。故曰天地不仁，以万物为刍狗。圣 人虽是爱养百姓，不是有心要爱，盖由同体当爱，不得不爱，虽爱而无 心。譬如刍狗，虽虚假之物，而尸之者，当重不得不重，虽重而知终无 用也。故曰圣人不仁，以百姓为刍狗。”此解较精。

    ③橐籥，或解为二器，谓橐为冶工鼓风以铸物之器，籥为乐工用 之箫管，乃承气出音之器；或解为一器。后者吴澄主之，其义较深远。 吴澄云：“橐籥，冶铸所以吹风炽火之器也。为函以周罩于外者，橐 也；为辖以鼓扇于内者，籥之。天地间犹橐籥者，橐象太虚，包含周遍 之本；籥育元气，氤氲流行之用。”旨在释虚无之为用也。

    ④屈，顾欢本作“掘”，各本作“屈”。王弼曰：“虚而不得穷 屈。”河上公曰：“言虚空无有屈揭时。”古义即作“穷”与“竭”解。 劳健曰：“按《说文》，屈，训无尾，引申为凡短之称，故有竭义。”孙 子曰：“攻城则力屈。”曹注：“屈，尽也。”此三义均通。

    ⑤多言，遂州碑本及《文子·道原篇》引作“多闻”。数穷，马 叙伦曰：“数借为速。《礼记·曾子问》：‘不知其己之迟数。’注：数 读为速。《庄子·人间世》：‘以为棺椁则速腐。’崔譔本速作数。 并其证。”叟案：数穷，即作本字解亦得，言次数多也。犹谓多言多 穷，寡言寡穷，不言不穷。道家重默尔无言者以此。

    ⑥守中，武内义雄曰：“敦、遂二本，‘中’作‘忠’。”按：守忠无义， 误。或谓“中”亦犹《尧典》“允执厥中”，《盘庚》“各设中于乃心”，蔡仲 “率自中，无作聪明乱旧章”之“中”，或谓即同于佛典之“中”，此虽较 恰，然老子此处所指之“中”，乃系指为宇宙天地万有之核心之“中”而 言，亦可以说系一种“宇宙力”，实亦即道之别名也。

    总阐守中之道第一

    大道不道，大德不德，大仁不仁，大义不义。以道为道，以德为德，以仁为仁，以义为义者，乃道德仁义之小焉者也。夫由道德行与行道德，由仁义行与行仁义，均各为二层境界。由道德行与由仁义行，在无心而行。自然而行，乃天道也；行道德行仁义，乃有心而行，非自然而行，乃人道也。本来如是行，天性如是行；与故为如是行，勉强如是行，虽其行为不二，果亦不二，然其境界实有天壤之别。老子以自然为宗，以天地为法，一切行概系无心行、自然行，本来如是即如是，非起心生意于其间，故能上与天道合。黄帝《阴符经》谓：“天生天杀，道之理也。”天地于万物之生杀，要亦为万物之自生自杀，何有于仁不仁哉?故曰：即道德而无道德相，斯为大道大德；即仁义而无仁义相，斯为大仁大义。

    夫天地不仁，而大仁生。以万物为刍狗者，实无心刍狗万物，而一任万物自为刍狗也。无心生物而物自生，无心成物而物自成，及其杀也毁也，亦复如足。圣人不仁，以百姓为刍狗者，圣人体天地无为自然之大道，以治理天下；无心于为仁，而自然大仁至焉，大恩生焉，大德立焉，大杀存焉!圣人与天地合其德，故其以百姓为刍狗者，乃一任百姓之自为刍狗也。死生得丧，无与焉，当如是则不得不如是也。当生则生，当杀则杀；当行则行，当止则止；当用则用，当舍则舍；当成则成，当毁则毁。此当然而然，实即自然而然，纯为一道之流行，与一气之流行。圣人之用心，照之于天，亦因是也。

    且夫大道之行也，一视同仁；天地运焉，日月明焉，四时行焉，百物生焉!人处两间，各遂其生，各适其性，各乐其生，各安其死，各顺其性命之情，而各任其天，不亦为大仁乎?故庄子曰：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不（目兼），大勇不忮。”即阐斯旨之微传也。良以“我若无心于万物，何妨万物常刍狗”?

    夫天地之间，譬犹橐籥，其中空虚，洞然无物；若鼓之吹之，则不竭不尽；动之挠之，则愈妙愈出。唯此动而愈出，系由其虚而不屈也。此乃系承上章虚用、用虚之旨，继而言虚受、虚动之道!其中有密义，千圣不传玄。夫空虚象宇宙之本体，鼓吹象天地之炁机。不用则虚静自处，寂然不动；用之则发其炁机，造作万千，妙化无穷；而天地生生不已之机，亦纯在于是。故“虚而不屈，动而愈出”二语，非深于《易》者，不能道也。故余尝有道偈曰：“橐籥之中藏造化，虚无窟里隐乾坤；虚受虚动神为用，忘言守中自有春。”此中圣义，千古来鲜人见及!

    故圣人之以道治天下者，一以“为于无为，行于无行，因任自然，虚心自用”为旨，无心于以仁自为而自仁，则合道矣。若有心于为仁以要天下，则仁斯下矣。且欲有为矣，则必多方为法，多言为教；多方则违道，多言则数穷，故不如“抱一以为天下式”、“守中以为天下正”也。中即道体，守中即守道也。本章头脑，全在此一“中”字。老子心法，亦即儒释禅心法。中者，虚也；无也。无可名而强名者也。及乎中亦不立，道亦不立，则唯有会之以心，而无可言说矣!此即所谓“心思路绝，言语道断”者是。道犹不立，岂有乎仁?虽曰不仁，而仁自在其中矣。

   参证章旨第二

    本章主旨，在教人宜效法天地，体天地而行，俾人合于天。天地无心于万物，万物之生生灭灭，天地无与乎其间，而万物各遂其生，各得其所。人生于天地间，存心行事，处世应物，亦应无心于其间。对世间一切，与过去、未来、现在三世，不生心，不动心，不用心，无思无虑，无欲无念，则心自虚无湛寂。能虚则自不屈，以一止止众止，不止而止，止而不止，而其用无穷矣；其中消息万千。动则愈出，以一动应万动，动而不动，不动而动，而其应亦感而遂通矣。体同虚空，不但妄心不生，即识心亦不生；不但识心不生，即道心亦不生。 心无其心，则念何由起?欲何由生?情何由长?意何由动?一无所存，一无所着，心源清净，真性自然显焕，天道亦自然流行。此心一动，则善恶是非，纷纷纭纭，无有底极矣。故必忘言体道而守中，洞然常虚，湛然常寂，则近道矣。

    世人每好以言为教，老子则戒多言，以忘言为守，以无言为教。故曰多言数穷。言则必失，多言则多失，言必有瑕谪，语必有口过。默而无言，其谁得而是非之?天地无言，而四时自行，百物自生。天地如是，其况人乎?且一落言诠，则有封有限有义有迹，不若无言之可妙应无方也。

圆觉99 发表于 2016-6-4 09:06
上面已经说得很清楚了。老子只是五乘中的天乘而已，而且还没有尽天乘之理。禅乃佛心，属于大乘，直接上上 ...

守中之道，实为入圣功夫，其清息则在橐籥。虚中为用，藏之愈深，则发之愈溥；动之愈妙，则生化愈出。寂然不动，则感而遂应，应而遂通。守中不纷，则心自寂；抱一不离，则神自全。执一御万，则可简事；居中应圜，则可无为。以我之中，应天地之中，则我与天地合一矣!以宇宙之中，应我之中，则我与宇宙精神共流行矣。至其极也，一亦不立，中亦不立，仍返归于虚无，浩浩无垠，空空无碍，而自然自在矣。 天地之道，不仁所以为大仁也，不义所以为大义也，不道所以为大道也，不中所以为大中也；守而不守，不守而守，所以为大守也；运而不运，不运而运，所以为大运也。凡此，要皆为老子本其天道观念，以立人道观念，而为圣人之所守则也。