[制度－行为版际互动]宗教信仰是一种理性行为吗？

以下是引用张三李四在2006-4-14 8:22:00的发言：

问题是：

什么是“理性”？

根据著名的Savage公理，满足以下三个条件的决策被认为是完全理性的：（1）选择集给定；（2）每种选择结果的主观概率分布已知；（3）给定效用函数使期望值最大化。那么，任何偏离上述三个假设中的一个或几个的行为模式，就是有限理性了。

那么，任何违背上述三个条件之一以上的行为，都是非理性的了。

以下是引用nie在2006-4-14 16:03:00的发言：…根据著名的Savage公理，满足以下三个条件的决策被认为是完全理性的：（1）选择集给定；（2）每种选择结果的主观概率分布已知；（3）给定效用函数使期望值最大化。那么，任何偏离上述三个假设中的一个或几个的行为模式，就是有限理性了。…那么，任何违背上述三个条件之一以上的行为，都是非理性的了。

个人愿意将此公理戏称“蛮人行则”。

理性可以“公理化”，这本身就突出显示了它的某种“不完备性”：这些公理（或者这种“理性”的定义）本身不能解释、描述或说明为什么这种理性是“理性的”（除非引入新的更高一阶的选择集、主观概率分布、期望效用……）。否则，会陷入悖论。

而不断引入更高一阶的选择集、主观概率分布、期望效用，将使我们不能在有限的时间里做出答案（对于计算机来说，表现为需要无穷大的存储空间与无穷长的运算时间）。

这一点正是我们在讨论这个问题时必须注意的。

我想到了庄子与惠施的那场关于鱼是否快乐辩论．理性是可以实实在在可被观测到的，还是说它从一开始就是一个主观的产物！

宗教信仰与意识形态不是一个概念。宗教信仰是超现世的，一般具有超越理性的特征，为乌托邦型权力所支配；意识形态往往是现世的，常常具有理性特征，为世俗型权力所支配。二者结合，有三种基本形态，第一种以教代政，内容是超越理性的，形式也是越越理性的，如三大宗教；第二种政教合一，内容是意识形态的（理性的），形式是“宗教”的（超越理性的），如韦伯所述“新教伦理”；第三种以政代教，内容是理性的，形式也是理性的，如“经济人理性”的意识形态。

将宗教信仰“市俗化”，“降幂”运算为意识形态，“换算”为现世需求，可以在如下意义上将二者视为同一层面的问题：视宗教信仰针对的一律是自我实现需求（如：森之“自由”，施斯劳斯之“自由”）；视普通意识形态针对的一律是生存需求和发展需求（如森之“发展”）。换算为行为经济学语言，宗教信仰针对的一律是边沁意义上的价值，意识形态针对的一律是马歇尔意义上的效用。

从行为经济学观点看，边沁意义上的快乐和痛苦，与宗教信仰之最高价值，都支持需求曲线向上特征，因此宗教信仰（越信越要信）与吸毒（越吸越要吸），都落在“自由”（越幸福越要幸福）这个非理性区间。张五常认为需求曲线技术上可以向上，但一旦允许它在定律级存在，经济学将不复存在。（意思是，自我实现不是经济学研究对象；森与之相反，认为自由可以是经济学研究对象）。与此相反，马歇尔意义上的效用，与意识形态之最高价值（理性），都支持需求曲线向下。二者区别，大致可认为是物质需求与精神需求的区别。行为经济学家奚恺元认为人均收入3000美元是二者关系逆转点。二者换算关系，就是卡尼曼行为经济学的研究主题（见卡尼曼“回到边沁”一文，行为版有）

在上述理论基础上回头来看楼主问题：

第一，“通过宗教信仰对集体成员动员，就是一种意识形态投资”可以成立。它可解释为在说，通过在“自我实现需求层面上”进行动员，相当于是在“生存发展需求层面上”的一种投资。这个说法是可以成立的。无非是把高级需求换算为低级需求。可以达到降低成本作用。伊斯兰（真主为大）、人民公社（先治坡后治窝，意即先实现共产主义，再解决温饱），都是将自我实现凌架于生存发展需求，以降低动员成本的实例。

第二，“问题是，宗教信仰是一种理性的行为吗？如果不是，那么对它投资可能就是失败的”也可以成立。它可解释为在说，在第一种情况下，宗教信仰价值“不是”（不能成功置换为）理性价值，则投资失败。我补充条件是，当生存需求（温饱）和发展需求（小康）未实现时，且以开放和市场经济为条件，则投资将失败。例子是邓的改革开放，瓦解毛的乌托邦。在第二种情况下，宗教信仰价值“是”（可以成功置换为）理性价值（世俗价值），则投资成功。我补充条件必须有二，一是封闭，一是非市场经济。例子是萨达姆政教合一（未被导弹开放之前），朝鲜信仰与意识形态合一（我们不用政教合一这个说法）等等。总条件都是必须人均3000美元以下。

第三“对没有宗教信仰的人进行宗教信仰输灌，是否可理性化”？完全可以。前提是人均3000美元以上（具体理由去读奚恺元，这里不浪费笔墨），一说5000美元以上。一句话，就是告诉他们：有钱不等于快乐。意思是，在世俗层面上，即需求的不同层次上，告诉那些已经满足了生存和发展需求的人，必须用需求曲线向上（即：或宗教、或快乐“教”）才能满足自我实现需要。如果强行移去人均3000美元这个前提，则必须采用以下二法：一是在大规模自然灾害时，动员人们大规模信教（如中国历史上灾年信佛），或信共产主义（如1962年当需要让粮管员饿死在公家粮库前时）。含义都一样，用自我实现高级需求，强制性覆盖低级的生存需求。

第四“对已有某种信仰的人（如佛教徒），进行另一种信仰输灌，是否可理性化”？当然可以，但这个问题的理论价值很小。这变成两种自我实现价值（需求）之间的置换问题。例子很多，例如小和尚下山见了老虎（女人）之后的信仰置换（虚无VS快乐）便是，在这个案例中，导致佛教徒进行信仰置换的“女人”，是森意义上的“自由”，是卡尼曼意义上的“客观快乐”，所以指涉的是自我实现的终极价值，而非主观快乐。

[此贴子已经被作者于2006-4-14 23:04:35编辑过]

A有一吨金子,B有一吨石头.B为了用他已有一吨石头去换A有的一吨金子,对A展开了"贴身的传销式攻击",B为此投入了大量的时间,精力和金钱!最后终于成功改变A的价值观----认为石头比金子更值钱!并成功的与A交换一吨金子.

在我看来宗教就是上面B的行为,它所要改变的是人的偏好,而人的偏好一般被视作外部变量,对于经济来说就是假定不变的,因为它实在是不怎么受经济因素的影响,也就很难用经济的因素去改变它,比如四川人多喜吃辣,那我们很难让他变为喜吃酸.但是假设一下,如果我们改变了四川人喜吃辣的习惯,这意味着什么?一个四川省有多少人!他们改变习惯对于从事辣椒行业的人简直就是青天霹雳!而对于那些从事制造酸菜的行业的人来说,无疑是个激动万分的消息!

如果你能改变的人的偏好,结果就会像上面描述的----获得巨大的收益!但是要提醒各位的是这个改变过程相当困难!在收益前的很长一段时间所要投入的成本非常巨大,而且还不一定成功,试想一下如果不是理性的人怎么会投资于这个长期项目!

以下是引用ershibahuasheng在2006-4-15 7:37:00的发言：…如果你能改变的人的偏好,结果就会像上面描述的----获得巨大的收益!但是要提醒各位的是这个改变过程相当困难!…

就经济学而言，改变偏好，需要引入新的更高一阶的偏好，否则分析将陷入悖论。经济学里，“改变偏好”也应是一个优化的过程（“讲究效率的”），而“优化”就要建立在新的偏好、技术、禀赋基础之上。

重复地说，某种“偏好”的改变如果是经济学内生的，则需要另外的外生的偏好做前提，否则形成悖论。以偏好不变为前提得到偏好改变的结论。

讨论宗教信仰是否是一种理性行为，应当弄明白为什么会产生宗教，可以从自然的进化角度来理解。

首先宇宙的进化（宇宙的演变）就是从轻量的元素到重量元素的聚变，或反之进行的，周而复始，永无终止。但是这种变化又是充满矛盾的，一方要稳定固有的状态，另一方要挣脱原形得到升华。看似匪夷所思，但围绕的都是自身，没有降生的希望降生，降生了的希望永生。

人类作为宇宙进化的产物，深深烙上自然的烙印。由自然界动物之间生存权或交配权的争夺，到地球进化出现人类发展到阶级社会，人类的实质根本上说并没有超脱自然。人类的一切行为都是围绕生存开展的，不论什么信仰的产生都没有超越生命的局限。

人类的所有行为都是经济行为，宗教信仰是一种抽象的经济行为，世上没有没有信仰的人，只有一种信仰能不能得到多数人的普遍认同问题，能得到大多数人认同的，我们才有理由说他是宗教。

因此，单存从生存角度来讲，相同宗教信仰的人之间可以得到相互帮助，提高了生存能力，宗教信仰是理性的；但是人们宗教信仰的最终目的往往是永生，从这个角度来开是非理性的。

所以，宗教可以通过理性的灌输得到非理性的升华，可谓一本万利。

最新的宗教社会学和宗教经济学研究认为宗教信仰是理性行为。

参 《信仰的法则》斯达克和芬克著 中国人民大学出版社

LAURENCE R. IANNACCONE, “Introduction to the Economics

of Religion”, Journal of Economic Literature, Vol. XXXVI (September 1998), pp. 1465–1496

问题应该没那么复杂。

宗教是商品的供给者，供给“信仰”。不同的宗教提供不同的“信仰”，他们是竞争关系。

人们（不管又还是没有信仰）在不同信仰之间选择。

人是理性的，仅仅是假设，在研究信仰选择问题时，这一假设仍然有效。无非是在信仰选择集中规定偏好关系。

理性，可理性化是两个不同概念。

可理性化是说行为可以采用理性假设来解释。

所以答案是肯定的。

艾智仁（A. Alchian）1950年发表了一篇题为《莫测、进化与经济理论》的重要文章，触发了长近二十年的科学方法大辩论。文章的含义是毫不自私的人也不打紧，因为淘汰后剩下来的人的行为，必然与自私吻合。
   
    所以我认为从经济学的角度分析时，即使宗教信仰不是理性的，但鼓吹者和教徒的行为与理性人的行为没有差别。

    中国古代有一个传说，认为月蚀是一只很大的天狗把月亮吃掉。这当然是无稽之谈。但中国人曾以这无稽的假设，准确地推测了月蚀所发生的时刻！这个月蚀时刻理论是错了的，但却大有解释能力，算是有用的理论了。

   所以其是否理性并不重要，至少从经济解释角度来说是如此。