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百家诸子的本质分歧是有为而治还是无为而治
——人类社会究竟是个什么样子？（10）
春秋战国时期，社会发生惫涮急剧变革，各种重要经济问题都提到思想家面前，要他们做出解释和提出解决方案。中国学术思想，源远流长，其源头就在先秦。有源才有流，寻流必溯源。经济思想不但有规范性思想内容，也还有实证性论述。
面对这种现实，老子提出的解决方案是：无为而治。孔子、墨子、韩非等提出的方案是：有为而治。自秦开始到清灭亡，两千多年的历史，就是儒家和法家有为而治的历史。
第一，
道家老子
老子的书中，都有很多反对知识、反对仁义，反对技巧、反对学习以至赞成没有知识、没有欲望的言论，如：是以圣人之治，常使民无知无欲。绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。且有大觉而后知此其大梦也。如何理解这些言论呢?道家认为，知识有真假之分，俗学所教导的．圣智、仁义，技巧等，都不是真知识，这些知识只会教人贪欲，去做盗贼，去辩君、牧之分这类迂腐的事。真正的知识是道的知识、自然的知识，要学习这些知识。而宗法封建等级观念、仁义礼俗等等，都是假的知识，必须抛弃，而后才能学到真的知识。如同庄子所说轮扁斫轮，不徐不疾，得之于手而应于心，完全掌握了斫轮之数(术)(《天道》)。认为根据观察和操作经验所掌握到的事物固有之理，才是真知识。这也就是道家道法自然的根本思想。理解了道家的这种根本思想，然后才能分辨道家所主张的是什么，所反对的是什么，以及为什么如此主张，为什么如此反对。例如，老子主张无欲或寡欲，这欲是指不应有的、反自然的贪欲而言。在老子所看到的宗法封建制社会里，这种贪欲是社会不安定的主要根源，所以他主张去掉这种贪欲，或尽量减少这种贪欲，努力保持人们自然需要的一种素、朴生活。
老子绝对不是反对符合人们自然需要的欲望。他曾提出圣人之治，要使人们实其腹、强其骨等等，这是人们健康生活所必要的。除此之外的欲望，就是反自然的，即如庄子所说，会导致以物害己。又如，道家所倡无为学说，往往被视为消极倒退思想，其实这是根据儒家等派学说观点所作的评论。从道家来说，无为是非常积极的，非常根本的思想。因为道家所说的无为，并非无所作为，而是一切要任其自然，符合于事物的本来态势，不能为了自己的利益，依仗所掌握的权势，违反本来态势，强制作为。像儒家的伦常规范，法家的严刑峻法，都被道家认为是不合自然态势的，都是应该反对的。
老子不是不谈治国的大事，但他指出，爱民治国要生之，富之，生而不有，为而不恃。我无事而民自富，我无欲而民自朴。庄子则指出治人之过，是由于乱天之经，逆物之情，玄天弗成(自然的状态不能保存)
道家的哲学思想和它的经济思想的关系，则显示了另一方面的意义。道家老庄学派不承认贵贱尊卑的礼制，也反对刑赏禁令的法制，认为人类社会和自然界一样，同受道的支配。道就是宇宙万物(包括人类)本来的样子(道法自然，《老子·25章》)，因而个人活动乃至国家的治理，都应该顺应自然。据此，该学派主张个人应该少私寡欲(《老予·19章》)、不以物害己(《庄子·秋水》)，以求得身心极大的自由。而就治国来说，则应该为无为，事无事(《老子·63章》)；顺物自然而无容私焉(《庄二产·应帝王》)，反对任何人为干预，主张完全合乎自然行事，以小国寡民为理想社会的模式。道家的全部经济思想，亦不外乎这几点。
老子对欲望问题也很重视。《老子》一开篇就把欲望问题同道和有无一起提了出来。道可道，非常道名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。上面这段论述，是老子欲望论的理论基础。因此，对老子欲望论的分析还应从这里开始。王弼注故常无欲，以观其妙云：妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。其注常有欲，以观其徼云，徼，归终也。凡有之为利，必以无为用，欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。我们在上节探讨道常无为时指出，无为即顺乎自然。这是一种无任何意志和目的的状态。欲望则是意志和目的的表现。所以无为的状态，就是没有欲望的状态。反之，有为则是有意志有目的的状态，也就是有欲望。因此，《老子》开篇的这段话中关于欲望的观点可以这样来理解：作为天地之始的无，是没有任何意志和目的的，也就是没有欲望。天地之所以能长存，也正在此。所以，人们也只有在无欲的状态，才能了解始物之妙。作为万物之母的有，已是有意志有目的即有欲望的了，不然，就不能生成千姿百态的万物。所以，人们也只有在有欲的状态，才能了解成物之徼。可见，老子既认为人应无欲，也承认人之有欲。老子的欲望论应包括无欲算和有欲两方面的内容。无虽是天地之始，但现实世界的生成却出于有。有了现实世界，也就有了人的欲望。常有欲，以观其徼，正说明人的欲望一开始就同有形有名的万物的生成是联系在一起的。在老子的哲学思想中，无是最高境界，因而无欲也应是最高要求，即所谓常无欲，以观其妙。老子说：无名之朴，夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定(37章)。又说：我无欲而民自朴(57章)；不见可欲，使民心不乱(8章)。无欲最能返乎朴。朴是然的本性，是最高的品质，能无欲而返乎朴，天下自然安定。
老子说：知足者富(33章)。即指人对物质的追求不可放纵。放纵，则永无满足之日。欲望有节制，纵然所掌握的财富量不多，也就觉得富足了。所以应该寡欲少欲。老子说：知足不辱，知止不殆，可以长久(44章)；祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣(40章)。是否知足关系着人们的荣辱、祸福和存亡，知足才能常足而无咎，不知足将自取祸殃。从这种观点出发，老子主张去奢，把俭定为三宝之一，企图以此抑制人们的物质欲望。老子认为过高的物质享受，反足以使人心志迷乱；人们应该把物质欲望降到最低限度。
老子在欲望问题上，就是这样从有回复到无的。他既承认人之有欲，又力倡无欲或寡欲。
为无为，事无事是专就人世之道而言的。它是天道自然无为论在人世间事上的运用。为无为，事无事，即以无为为为，以无事为事。它的意思并不是无所作为，无所事事。第63章在为无为，事无事两语后面，老子写道：天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。这是说艰难远大的事情，须从易细处着手。易细的事情做好了，难大的事情也就能做。这正好说明老子是主张有所作为，有所事事的；而且是要大有作为。第64章为之于未有，治之于未乱，其要旨也在为和治，而不是不为、不治。第八章政善治，事善能，动善时。为政善于治理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。都是讲的如何才能把政治的事情办得更好。如果没有有所作为的愿望，也就用不着去研究为政行事的艺术了。总之，对于老子的为无为，事无事，切不可理解为无所作为，无所事事。然则人世之道的无为，无事所指为何?天道自然无为就是顺任自然的意思。以之应用于人世间事，就是以顺乎自然的态度来处理世事。对于统治者来说，很重要的一点就是不言或希言。言，谓政令也。魏源《老子正义》云中者虚中。也就是说，政令烦苛容易失败，不如持守虚静。
老子的为无为，事无事思想，表现在社会经济问题上，约有下列数端。
一、天道自然无为，以养万物；人法自然，方有利于社会生产。如果出于人之有为而妨碍了社会生产，那是不可取的。统治者为扩张领土而发动战争，对统治者来说是有为，但却给社会生产和人民带来了无穷的灾难。因此，统治者应该无为，不可好战。不道者，违反自然而有为也。统治者的残酷剥削，则是社会经济凋敝，人民遭受苦难的经常性的重要原因。故第7章云：民之饥，以其上食税之多。民之轻死，以其上求生之厚。第53章云；朝甚除，田甚芜。都是由于上之有为。这是违背老子所说的自然秩序的，所以老子谴责这种不道的行为。
在老子看来，所有的人和物都各有其能，各有其用，天下没有废人，也没有废物，必须善为利用，使人尽其才，物尽其用。如何才能做到这点呢?那就是顺其本性，因其自然，随物之能而利用之。
总之，老子对待社会生产的态度是听其自然。他所主张的是在自然状态下之为之事，一切都是那样和谐、平静，进步只能在这种条件之下取得。
（待续）
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