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雷达卡
神一直是文化中人类追寻的，探索的，思考的，神被说成是至善，全知，全能的。神与无限，永恒的理念对应，神和抽象性的终极状态对应。神被说成是世界的创造者，也是人的创造者，是一切秩序和神圣的法律，神是无形的，但是神的作用是有形的，神通过公正的手段把各种力量平衡起来。神具有永恒的推动力，宇宙才能永恒地运动，这种运动的力量来自神。牛顿在万有引力的研究中，不能解释第一推动力，就转向宗教思想，孔子对神的有无做保留的态度。老子是承认有神的，古代的几千年的文化基本是有神论占主导地位的，宗教祭祀活动就是致力于对神的敬仰，所谓“神道设教”，就是原始宗教的萌芽。宗教是持久性的教育。宗教都是有神论。有神论才是宗教具有彼岸性。但是道教，儒教，，佛教基本是淡化神的，不是很明显的有神论，而是”存而不论”，这种主张是对有神无神的审慎，
就西方哲学而言，哲学家研究神学的很多，否定上帝存在的很少。因为从任何角度看，上帝不能是没有的，这是因为缺少上帝在场，一切就没有逻辑学的前提。尼采激烈地否定上帝，说上帝死了，但是立即忧郁假如没有上帝，还有什么能够代替上帝的位置？真理又是什么？非理性能不能代替上帝的位置？这种担忧就是非理性本身的危险，理性虽然是拘束人的自由的，但是理性也不完全是不对的，非理性也只是在人的自由受到限制时的超越，这样建立理性基础上的神是应当存在的。两次世界大战的洗礼，使人们重新认识了理性，对于非理性的研究成为现代化的主题。
就宗教神学而言，神是各种宗教思想的核心，没有神的宗教不是真正的宗教，因为神才是宗教的本质，神是宗教本身的神圣属性，没有神，神圣就不能产生，彼岸的希望就只能被否定，这样宗教就是世俗的说教，宗教就是世俗的教育的补充，而不是彼岸性的，三教基本是淡化神的，基督教的核心是上帝，上帝就是唯一的神，基督教的神学思想就是最典型的。佛教，道教，儒教是唯心论，但淡化神学思想。儒家至于治国平天下，此外是祭拜祖宗，虽然是宿命论，但不是明显的有神论。道家是默认神的存在，但是主张人的道德拯救，而不是神灵的拯救。佛教的佛祖是人，有人的思想感情，有生死，这样佛教始终是在现实基础上的。佛教普渡众生的希望就无法躲避世俗。唯有基督教有明显的对神的认识，赞美，神成为人们祈祷，忏悔的对象，也是人活着的价值核心。
唯物论，自然科学拒绝承认神，认为世界是自然发展的结果，科学之承认明显的有形的一切，对无形的一切是拒绝的。哲学部分地进入神学，欧洲很长的时期是神学统治下的哲学，在文艺复兴之后才和宗教思想分开。哲学论证了神的存在，就是黑格尔说的-----逻辑学的先在，没有神，就没有宇宙存在的合理性的逻辑，哪怕是为了逻辑的需要也得有神。但是哲学是在理性的思辨中最后走向神的，这种归宿就是哲学在把自己的推理进入终极的理念时，恰恰和宗教神学的信仰合一。培根说，宗教先进入信仰，哲学后进入理念，而此理念正是信仰，信仰就是神，就是哲学的神圣理念。
世俗对神的模糊性。“既不可不信，也不可全信”。这就是世俗的态度。世俗再没有别的理由，夹在有神和无神的之间，世俗采取了折中的态度。世俗一方面希望无神，是自身没有局限性，一方面希望有神，使自己进入神圣，但是世俗在各种情形下都是失败的。因为投机性的思想，世俗既不是坚定的有神论，也不是坚定的无神论。世俗就变成了多神思想，在多神中世俗走向自我迷惑。世俗承认神的占大多数，神圣兴起各种偶像崇拜填补对神的空白。世俗比单一的神更加分歧多，多神的矛盾使世俗陷入认识的模糊性之中。
世界文化的有神论，就是对牺牲的人们的祭拜，不管是唯心论还是唯物论，都有对先烈的祭拜，这种祭拜如果否认灵魂是矛盾的，就是自己的祭拜行为和理念的矛盾。这样一般是走向大众世俗的默认之路。有神论的文化是世界文化的大部分的现象。尤其是基督教在整个西方是盛行，在欧美发达国家是盛行，至今还是和政治联系的。这样西方文化的有神论是明显的。上帝，神圣的法律，公平，正义，无限，永恒，至善，全知，全能。。。。这些概念都是集中在有神论中的。仅仅 是感官的局限性的世界，仅仅是此岸的世界，世界的彼岸，未来的一切，是如何建立的呢？西方文化的精神就是有神论，中国古代的文化在有神与无神中犹豫不决。世俗对有神和无神是模糊不清的。
在现实中，人们总是希望有神，有神对自己和社会没有坏处，因为神无论是从任何方面看，都不是人的对立面，有神对人的上升并不是阻碍，有神所预设的世界是善和秩序化的，有神也是对人的世界的监督，是对恶的监督，所以，从任何角度看，有神不是坏事。就像无神也不是坏事，但是最不好的是在有神与无神之间摇摆不定。这种趋势既不是对神的尊重，也不是对物质世界规律性的尊重。
从信仰的自由看，有神是信仰的自由，无神也是一种信仰。既然神是一种不以人的肯定而获得认可的存在，人无论是承认活着不承认对神丝毫没有损害，这样神就是永恒的。人是不是按照神的设定去存在，这一点没有影响神的存在，所以，信仰有神，或者无神都是可以的。唯一不好的是，“不可不信，不可全信”的投机。这种投机既不是对自己的负责，也不是对自己的上一级的存在的尊重。从逻辑关系看，人，自然，都不是偶然的，世界的秩序性规律性都应当是有本源的。
就认识论而言，世界的无限性，永恒是建立在最大的观念之中的，没有绝对的理念就不能承担无限，永恒的理念，这符合逻辑的秩序。无形，有形是互相补充的，完整的存在就包括有形与无形的结合。世界不仅仅是一部硬件，还有软件，软件就是精神性，意识，神，道，规律性的存在。硬件就是形式，结构，关系，变化的存在。纯粹的无神似乎是矛盾的，有神又无神是诡辩的，最后有神就成为最大的可能。这就是全部文化的现象，无论是世界各地哪里的文化都具有对神的认识和敬畏的取向，就是在现代化中也不是纯粹的无神的文化。纯粹的“自我”如何可能？存在只是物质和自己的存在，没有处置二者关系的无形的存在，一切岂不是混乱的？没有第一本质的存在，其余的存在是如何可能存在的？没有形式的存在，实体性的东西是如何能够存在的？花不是花的原因，就像影子不影子的实体，所以造成现实的局限性的东西必然出自无限性，造成现实变化的东西，必然是处在不变的道。这样有神就无论是从任何角度看都是必要的。与其吞吞吐吐，不如认可罢了。因为这里的犹豫只能造成矛盾重重。
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