马克思全面生产理论对中国现代化建设的启示-经管之家官网！

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　　一、马克思“全面生产”理论的来源及其内涵
　　早在《1844年经济学哲学手稿》中马克思就有过这样的描述：“动物的生产是片面的，而人的生产是全面的。”[1]“全面生产”这个概念源自这里，马克思首先区分了“动物的生产”和“人的生产”，然后进一步把他们区分为“片面的”生产和“全面的”生产。在《德意志意识形态》中，马克思再次使用了“全面生产”这个概念，在叙述个人的真正精神财富取决于他的现实关系的财富的思想时，马克思写道：“只有这样，单个人才能摆脱各种不同的民族局限和地域局限，而同整个世界的生产（也同精神的生产）发生实际联系，才能获得利用全球的这种全面生产（人们的创造）。”[1] 在这里，“整个世界的生产”中的“整个”的内涵也就是“全面生产”中“全面”的含义。在《德意志意识形态》中，马克思还指出：宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。正像社会本身生产作为人的人一样，人也生产社会 [2] 。这就告诉我们，全面的生产不仅包括物质生活资料的生产，也包括人的生产（家庭）、精神生产（宗教、法、道德、科学、艺术）和社会关系的生产（社会、国家）。
　　马克思所说的“全面生产”，从结果上来考察包括人类所创造的一切；从活动的种类上来考察，包括人类从事的一切生产活动。具体到“全面生产”的内涵主要包括如下六个方面的内容：物质的生产；需要的生产；人类的生产；精神的生产；社会关系的生产；生态的生产。
　　1.物质的生产和再生产。物质资料的生产是人类为获取生存资料而进行的改造自然、创造具有使用价值的物质产品的活动，是在一定意识、目的支配下的人与自然之间的物质、能量和信息的交换活动，在人类活动中居于基础性地位。马克思指出：“第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身，而且这样的历史活动，一切历史的一种基本条件。”[1] 这些个人使自己和动物区别开来的第一个历史行动并不在于他们有思想，而是在于他们开始生产自身所必需的生活资料。”[1] 所以物质资料的生产不仅人类存在和发展的前提，同时还是人类与动物相区别的重要依据，是马克思“全面生产”理论得以展开的起点。
　　2.人的需要的生产与再生产。马克思明确指出：“需要的形成是由于，在人类社会中产生着需要的对象，而因此也就生产着需要本身。”[3]人类要生存发展就必须解决衣、食、住等，这些需要是人的实实在在的自然需要。“第二个事实是，已经得到满足的第一个需要本身、满足需要活动和已经获得的为满足需要而用的工具又引起新的需要。”[1]而这一事实它遵循着被列宁称之为“需要的上升的规律” [4] 。马克思主义还认为需要是一个发展过程，并表现出明显的层次性。第一个层次的需要是最基本的解决人自身生存的需要，第二个层次的需要即社会主义的需要。第三个层次的需要即共产主义社会人的需要。马克思认为，未来共产主义社会，在劳动“不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要”之后，个人将获得全面发展；社会将“在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配”[5]。人们从最初的生存需要开始，不断寻求更高层次的需要，并呈现出上升和扩大的趋势。
　　3.人类的生产与再生产。马克思强调：“一开始就纳入历史发展过程的第三种关系就是，每日都在重新生产自己生命存在的人们开始生产另外一些人，即增殖。”[1] 人类自身的生产主要是以婚姻家庭形式出现，家庭是人自身生产主要的社会形式，它具有自然和社会的双重属性，同时又受到自然和社会的双重法则的制约。人口是构成社会的基本要素，对社会发展起着重要的作用。正如马克思恩格斯所指出：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”[1]人是自然界中最具创造力的群体，同时也是人类社会的创造者，还是社会历史活动的主体。地球上迄今为止所有的文明成果都是人类创造出来的，人是在劳动实践基础上形成的高级动物，是地球上所有生命有机体中的最高级形式，社会的发展和人类的进步都离不开人。
　　4.精神的生产和再生产。精神生产是特殊的创造性生产，具有个体性特征，对社会的存在和发展具有重要作用。马克思在《德意志意识形态》中写道：“人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等语言中的精神生产也是这样。”[1] 我们可以看出在马克思那里，精神的生产与上层建筑的生产还是存在差异的，它还包括所有的社会意识，甚至是偶然的想象、思维和精神活动的生产。它以物质生产为基础，但又具有相对独立性。精神生产与物质生产是相互依赖、相互促进的，精神生产创造了极其巨大的精神文化财富，极大地推动了社会文明和社会进步。在社会主义社会中，精神生产成为社会生产力发展和人的全面发展的重要动因。在共产主义社会中，强制性的社会分工被消灭之后，精神生产将成为每个人都能分享的、真正的、完全的自由自觉活动。
　　5.社会关系的生产和再生产。人们在进行上述四种生产的同时，也在进行着交往形式本身的生产。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中分析异化劳动时指出：“通过异化劳动，人不仅生产出他同作为异己的、敌对的力量的生产对象和生产行为的关系，而且生产出其他人同他的生产和他的产品的关系，以及他同这些人的关系。”[1] 作为自然物的人必然与自然产生关系，同时，他们还在改造自然活动的基础上形成各种复杂的人与人之间的社会关系。马克思恩格斯以物质生产是社会生活的基础为出发点分析社会关系，将复杂的社会关系归结为物质关系和思想关系。物质的社会关系属于物质生产方面或经济生活方面的关系，即人们在社会物质生活、生产表现出来的关系。物质生产关系构成全部社会关系的基础，决定人们的一切社会关系。思想的社会关系则属于思想意识以及以一定的思想意识为指导的政治、法律生活方面的关系。社会关系的两个方面是具体的、历史的统一，其演变规律大致是：生产力的发展直接使物质关系发生变化，进而要求种种思想关系相应地发生变化，从而导致社会关系系统的根本变化。

　　摘　要：马克思的全面生产理论深刻揭示了人类社会发展的基本规律，既是历史唯物主义创立的思想基础，同时也是剖析复杂社会现象的根本方法和有效手段。中国正处于社会主义建设的关键时期，社会矛盾日益显露，回归马克思主义经典，学习研究马克思全面生产理论，从中找到化解矛盾的相关理论依据，既是马克思主义理论自身发展的现实需要，同时也是中国社会主义现代化建设顺利进行的理论需要。
　　关键词：马克思；全面生产理论；社会主义建设
　　中图分类号：F0-0 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2012）18-0001-03
　　历史唯物主义认为，社会生产有广义和狭义之分。狭义的生产，即关于物质生活资料的生产和再生产，广义的生产，也被马克思称作“全面生产”，即关于整个人类社会的生产和再生产，包括人类的全部活动，社会生活的全部。“全面生产”是历史唯物主义的逻辑起点，马克思和恩格斯正是通过考察社会生产矛盾及其运动，从而揭示了人类社会发展的基本规律。
　　一、马克思“全面生产”理论的来源及其内涵
　　早在《1844年经济学哲学手稿》中马克思就有过这样的描述：“动物的生产是片面的，而人的生产是全面的。”[1]“全面生产”这个概念源自这里，马克思首先区分了“动物的生产”和“人的生产”，然后进一步把他们区分为“片面的”生产和“全面的”生产。在《德意志意识形态》中，马克思再次使用了“全面生产”这个概念，在叙述个人的真正精神财富取决于他的现实关系的财富的思想时，马克思写道：“只有这样，单个人才能摆脱各种不同的民族局限和地域局限，而同整个世界的生产（也同精神的生产）发生实际联系，才能获得利用全球的这种全面生产（人们的创造）。”[1] 在这里，“整个世界的生产”中的“整个”的内涵也就是“全面生产”中“全面”的含义。在《德意志意识形态》中，马克思还指出：宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。正像社会本身生产作为人的人一样，人也生产社会 [2] 。这就告诉我们，全面的生产不仅包括物质生活资料的生产，也包括人的生产（家庭）、精神生产（宗教、法、道德、科学、艺术）和社会关系的生产（社会、国家）。
　　马克思所说的“全面生产”，从结果上来考察包括人类所创造的一切；从活动的种类上来考察，包括人类从事的一切生产活动。具体到“全面生产”的内涵主要包括如下六个方面的内容：物质的生产；需要的生产；人类的生产；精神的生产；社会关系的生产；生态的生产。
　　1.物质的生产和再生产。物质资料的生产是人类为获取生存资料而进行的改造自然、创造具有使用价值的物质产品的活动，是在一定意识、目的支配下的人与自然之间的物质、能量和信息的交换活动，在人类活动中居于基础性地位。马克思指出：“第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身，而且这样的历史活动，一切历史的一种基本条件。”[1] 这些个人使自己和动物区别开来的第一个历史行动并不在于他们有思想，而是在于他们开始生产自身所必需的生活资料。”[1] 所以物质资料的生产不仅人类存在和发展的前提，同时还是人类与动物相区别的重要依据，是马克思“全面生产”理论得以展开的起点。
　　2.人的需要的生产与再生产。马克思明确指出：“需要的形成是由于，在人类社会中产生着需要的对象，而因此也就生产着需要本身。”[3]人类要生存发展就必须解决衣、食、住等，这些需要是人的实实在在的自然需要。“第二个事实是，已经得到满足的第一个需要本身、满足需要活动和已经获得的为满足需要而用的工具又引起新的需要。”[1]而这一事实它遵循着被列宁称之为“需要的上升的规律” [4] 。马克思主义还认为需要是一个发展过程，并表现出明显的层次性。第一个层次的需要是最基本的解决人自身生存的需要，第二个层次的需要即社会主义的需要。第三个层次的需要即共产主义社会人的需要。马克思认为，未来共产主义社会，在劳动“不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要”之后，个人将获得全面发展；社会将“在自己的旗帜上写上：各尽所能，按需分配”[5]。人们从最初的生存需要开始，不断寻求更高层次的需要，并呈现出上升和扩大的趋势。
　　3.人类的生产与再生产。马克思强调：“一开始就纳入历史发展过程的第三种关系就是，每日都在重新生产自己生命存在的人们开始生产另外一些人，即增殖。”[1] 人类自身的生产主要是以婚姻家庭形式出现，家庭是人自身生产主要的社会形式，它具有自然和社会的双重属性，同时又受到自然和社会的双重法则的制约。人口是构成社会的基本要素，对社会发展起着重要的作用。正如马克思恩格斯所指出：“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”[1]人是自然界中最具创造力的群体，同时也是人类社会的创造者，还是社会历史活动的主体。地球上迄今为止所有的文明成果都是人类创造出来的，人是在劳动实践基础上形成的高级动物，是地球上所有生命有机体中的最高级形式，社会的发展和人类的进步都离不开人。
　　4.精神的生产和再生产。精神生产是特殊的创造性生产，具有个体性特征，对社会的存在和发展具有重要作用。马克思在《德意志意识形态》中写道：“人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等语言中的精神生产也是这样。”[1] 我们可以看出在马克思那里，精神的生产与上层建筑的生产还是存在差异的，它还包括所有的社会意识，甚至是偶然的想象、思维和精神活动的生产。它以物质生产为基础，但又具有相对独立性。精神生产与物质生产是相互依赖、相互促进的，精神生产创造了极其巨大的精神文化财富，极大地推动了社会文明和社会进步。在社会主义社会中，精神生产成为社会生产力发展和人的全面发展的重要动因。在共产主义社会中，强制性的社会分工被消灭之后，精神生产将成为每个人都能分享的、真正的、完全的自由自觉活动。
　　

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