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续前：
对财富的分配和对财富的评价不能永恒不变，它会随着社会关系的变化而变化。复杂的社会可以分为许多的层次，其中最主要的层次是政治社会和经济社会。每个人都有一条命，因此他们才在政治社会中具有同样的政治地位，并享受相同的政治权利。政治社会的分配以生命体为单位，每个人可以在按需分配中得到必要的生存资料。只有在政治社会中人才是生而平等的！可是，生命的意义不仅是生存和平等，还在于具有创造财富的生命力和不平等！因此，生命体和生命力是成了人性平等的两个不同质的出发点。完善化能力是人类进化的根本动力，但这种天赋的能力却让生命力出现了差异，而这种差异就造成了人性中生命力的不平等。经济社会是由具有不同生命力的人和他们所占有的财富结合而成的，人和财富的结合形成了经济能量，经济能量的发挥产生了经济行为，经济行为的汇总形成了经济社会。经济社会的基本单位不是一般的自然人，而是具有经济能量的经济人。在经济社会中，谁的能量高谁的经济地位就高，他的经济权利也就大。在这些经济人之间存在着很大的差异，并形成每个人很不相同的经济地位和经济权利。经济社会是人性不平等的社会，但这种不平等的社会对于每个人却都有着平等的发展机会。其实，经济社会是另一种性质的平等社会，它的“平等就在于以同一的尺度-劳动-来计量。”（见“马克思恩格斯选集”第三卷第11页）政治社会的平等内容是生命体与需求的平等，经济社会的平等内容是生命力发展机会与劳动尺度的计量平等。因此，经济社会仅是劳动者的天堂，政治社会才是消费者的天堂。那些具有生命力的劳动者可以在经济社会中多劳多得，而那些纯消费者们只能在经济社会中“不劳动者不得食”。每个生命体都有着相同的政治地位，但只有在勤劳时才具有不太相同的经济地位。是永恒平等的政治地位和难以平等的经济地位才把个人的命运演化的五彩缤纷而千变万化。
我们的社会主义社会仍然属于价值社会，仍含有大量的私有制成分（生活资料基本是私有制）。因此，价值关系仍旧是人们主要的交往关系，不平等的按劳分配仍旧是人们谋生的主要手段。社会主义社会还不能把人民所有的个体利益都统一在国家的整体利益之中，仍旧有大量的个体利益需要通过自己的劳动去独立争取。社会主义的国家只能够对必要的生存资料实行保障性的按需分配，而对那些相对剩余的发展资料只能实行按劳分配，并让一部分的生产资料集中在少数人手中。旧的社会主义经济学只承认国家的整体利益，却不敢承认每个人还有各自独立差异较大的个体利益，更不敢承认人权的平等和物权的不平等的同时存在，也不敢提倡调和差异性个体利益最合理的办法就是采用价值关系。在价值社会中，价值物不仅是需求的对象，还是利益与权利的替身（这体现了价值的社会效用）。谁占有了价值物，谁就有了满足需求的权利。谁占有了体现价值的货币，谁就能取得可以消费的经济权利。虽然钱在人类的生活中不是万能的，但在价值社会中生活没有钱（物权的象征)是万万不能的。
经济学是研究利益分配的科学，对财富的分配也就是对利益的分配。在原始社会，人们特别注重整体利益而忽视个体利益，那些个体利益是在维护整体利益的名义下实现的。由于个体利益的不被重视，对个体利益的分割也就很简单。因此，人们在财富的交流中只采用粗略的效用尺度。当人类进入到私有制后，很多的整体利益都被分解，而对个体利益的计量就显得很有必要。因此，人们对财富的评价必须采用可以计量个体利益的价值尺度。经济学是人类进入到计较个体利益时期分配发展资料的科学，是分配绝对稀缺中的那部分相对剩余的生产资料的科学（经济学是生产科学而不是消费科学）。由于人们对财富的评价总是习惯性地挪用哲学层面上的效用尺度，经济学的成立就是为了让财富的评价尺度能维持在经济层面上。我们生活在一个非常复杂的社会中，经济基础才是社会的根本。虽然经济学发现了这一原理，但人本的政治学始终干扰着抽象的经济学。在理论上只知道用平等的方法去分配财富，而不敢用不平等的方法去分配财富。其实，人类是同时采用两种分配财富的方法和同时采用两种评价财富的尺度去分别处理不同类的财富对不同人的分配。为了让人们知道应该在何时采用哪种尺度去评价和分配财富，我才将这个让人头痛的评价财富的尺度进行分解。
以区分到个人的能够计量的个体利益为平衡原则；采用有偿的个体性劳动去生产财富；必须生产双重价值的商品；在保护个体利益的目的下去进行商品的等价交换；自由意志下的财富交换或按劳分配；间接性双向的财富交换形成社会性的生产关系（交换关系，计较利益关系，货币关系，法权关系，相互私有关系，经济关系，价值关系）。
价值关系是人类在社会生活中非常重要的社会关系，也是经济学重点研究的生产关系，还是每个人应得多少财富的消费关系。可是，经济学却也很少去分析价值关系，而马克思对价值关系的分析又被人遗忘。价值关系是人类在交换中形成的经济关系，再暗暗地形成社会分工关系.劳动平等关系.财产私有关系.利益独立关系.自私互助关系.以价值为尺度的财富计量关系.商品交换关系等辅助关系。在价值关系下，每个人“必须彼此承认对方是私有者”，（资本论一卷102）并在维护个体利益的理由下形成相对的财产私有关系。虽然大家进行得是分散的个体性的劳动，但这种分别生产不同产品的生产方式形成了自然性的社会分工，而后又形成了以价值物为媒介的市场交换体制。粗放的集体意识被分解为个体的自我意识，模糊的集体财产被细化为明晰的私有财产。可是，当你在这一体系中要全面地满足物资需求时，必须先为他人生产对他有用的使用价值。因此，社会分工是一种社会化的大生产。在商品经济出现之前，人类一直生活在产品经济之中，而这一体制是“以个人尚未成熟，尚未脱掉同其它人的血缘联系的脐带为基础，或者以直接的统治和服从的关系为基础。”（马克思恩格斯全集30卷103）马克思把这种关系定义为依赖关系。“一切产品和活动转化为交换价值，既要以生产中人的（历史的）一切固定的依赖关系的解体为前提，又要以生产者互相间的全面的依赖为前提。每个个人的生产，依赖于其它一切人的生产；同样，他的产品转化为他本人的生活资料，也要依赖于其它一切人的消费。”（同前105）“毫不相干的个人之间的互相的和全面的依赖，构成他们的社会联系。”（同前106）而这种社会联系就是价值关系，马克思又把它定义为“物的依赖性”（同前107）即每个人的消费依赖于其它人的劳动和交换活动的特性。“我们的商品所有者发现：分工使他们成为独立的私人生产者，同时又使社会生产过程以及他们在这个过程中的关系不受他们自己支配；人与人的互相独立为物与物的全面依赖的体系所补充。”（资本论126）因此我们发现：商品经济体制是一个以维护个体利益为宗旨的不要求高道德的社会化的低成本的生产方式。“每个人追求自己的私人利益，而且仅仅是自己的私人利益；这样，也就不知不觉地为一切人的私人利益服务，为普遍利益服务。关键并不在于，当每个人追求自己私人利益的时候，也就达到私人利益的总体即普遍利益。从这种抽象的说法反而可以得出结论：每个人都互相妨碍别人利益的实现，这种一切人反对一切人的战争所造成的结果，不是普遍的肯定，而是普遍的否定。关键倒是在于：私人利益本身已经是社会所决定的利益，而且只有在社会所设定的条件下并使用社会所提供的手段，才能达到；也就是说，私人利益是与这些条件和手段的再生产相联系的。这是私人利益；但它的内容以及实现的形式和手段则是由不以任何人为转移的社会条件决定的。”（马克思恩格斯全集30卷106）马克思主义之所以称为历史唯物主义，就是因为它以人类的财富交往为主线。特别是当这一关系演变为价值关系之后，在“交换价值上，人的社会关系转化为物的社会关系；人的能力转化为物的能力”（同前107）从历史的发展来看，价值关系是人类走出原始形态才有的社会关系，是形成私有制的经济基础，也是造成商品经济的生产关系。虽然它仅有五千年的时间，但它却大大地提高了社会生产的能力。只有当人类确立了价值关系之后，人类才算脱离了动物状态。虽然物的依赖性看起来很势利，但它比狭隘的血缘关系要高明许多，并让人类从小生产的自然经济提升到大生产的商品经济。在当前，价值关系已是人们在社会生活中一种必不可少的经济关系，它把个人的生产转化为为他人的生产，它把分散的劳动连接为社会分工：它把独立的利益汇总为价值核算和价值规律；它把自私的“经济人”连接为互惠互利的市场；它把劳动能力转化为购买力；它对交换的财富统一进行量化处理；它让人们在成本核算中提高效率；它把财富的流动简化为货币的流通；而它最主要的功劳是将人类从狭隘的交往扩大为世界的交流；它还使社会关系物化.货币化.简明化.可观察化.易研究化，并形成经济理论。虽然价值关系并不比道德关系更崇高，但它的“美好和伟大之处，正是建立在这种自发的，不以个人的知识和意志为转移的，恰恰以个人相互独立和漠不关心为前提的联系即物质的和精神的新陈代谢这种基础上。毫无疑问，这种物的联系比单个人之间没有联系要好，或者比只是以自然血缘关系和统治从属关系为基础的地方性联系要好。”（马克思恩格斯全集30卷111）
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