人该如何探索和分析问题---传统文化人性知识养生讲座第三讲（版本二）

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主题： 人性知识养生讲座之三----人该如何探索和分析问题
讲座的目的； 本次讲座主要是让大家了解古圣先贤的思考问题的方法。
主讲： 敬守
现场时间地点：看实践情况挑选，也有qq群网上课堂
联系QQ群；如果对此类讲座内容有兴趣，欢迎就文中观点与文章作者敬守交流，

详情请加qq群66733685
更多的人性知识讲座内容，请参看;http://dzgpxs.blog.163.com/blog/#m=0
     
   以下是讲座提纲，欢迎参看了解：
    在现实的世界里，不论是科研创业或日常活动，都会有分析问题探索问题的过程，看准了，行为就不会有差错。我们还是从传统的道的角度，看看古圣先贤的教诲吧.

不论儒、佛或道，都在讲一个问题，就是怎么观察问题。儒家《大学》就说“在明明德”，第一个“明”就是要探索和分析；《道德经》第一章，说“观其妙，观其徼”，这个“观”,就是观察问题；佛家的 “佛”,字本身的意义就是觉悟的意思了。换句话来说，传统的道的发展过程，就是探索问题和分析问题的过程。我们今天就用《内业》的知识为主线，从传统的道的角度，来看看‘人该如何探索和分析问题’。

从《内业》的人性知识来看，人性发展的第一步要做的是“正形”，大概的意思是说形态要端正，目标要明确。从养生的角度讲，内业上说“形为精舍”，意思是“形就是精气的房子”。内业上讲到，人的思考的过程，就是精气运动的过程。精气动了，要有个安身的地方，形体就是精气的房子，就是讲精气是住在形体里面的。要是没有形体，精气就散掉，身体就不健康。内业上的一句话“形不正，德不来”，简单的理解，就是思考得出的结论要落实到形体上，没有形体就是想出结果来了也没房子住下来，就没有收获。所以要“正形”。拿到现实中来讲，就是要明了自己为了什么去探索和思考一个问题，总要有一个目的，不可瞎想。

  所以讲，“探索和分析问题”的第一步就是“正形”，正形的意思就是有个做事的目标，目的是让神气有个安身之所，否则人的神气会散失。以下所有的思考过程都要围着这个目标来进行。

     现在有明确的目标了，接下来就要去发现问题。尽管目标有了，但是不一定有问题提供给自己来思考！问题找的恰当，才会一步步的引导自己把事情解决掉，怎么才算恰当！比方说学笛子，就不能去找学打鼓的问题去思考；  如果问题找到了，在自己这一飘而过，那也不是办法，得抓得住。就是讲，恰当的发现问题之后，要把问题抓住放到自己面前来。

   这个意思，在内业里面，是这么讲的，叫做“敬守勿失”，   敬守的注解说“敬守勿失”，是内业的中心思想，意思是讲，做到恭敬，人的神气就会平静，平静了，就会看的清楚，也就是能发现问题的关键。发现问题了，就要守住不放。不要让问题跑掉了。所以有恭敬的心态是非常重要的，不论做什么，自己能敬其事，或者让自己觉得事情值得自己来恭敬的对待。这就有了成功的基础。否则，抓不住问题的所在，或者心浮气躁的，老是在不着调的问题上耗费精神，那事情就难解决。

     这样分析之后，我们说，“人该如何探索和分析问题”的第二步，要做到“敬”和“守”。目的就是正确的发现问题，并且能抓住问题，把问题放到自己面前来。     

现在有问题来思考了，处理问题的方向要讲究的，就是往那个方向来解决这个问题。通常来讲，要坚持守善的原则。内业里面讲到“守善勿舍”。就是处处都保持善念，善这个概念，和现实中理解的善还是有区别的，内业里面的善没有任何感情色彩在里面。不象通常说的“哎呦，你真是个大善人哦～！”，不是说要帮助这个，资助那个的。内业里面的善，大致意思是积极的，上进的，发展的。等等！首先有个善念，就可以引导自己把问题往积极的方向去处理。总不能让事情往消极的方面去发展吧。

     如果要叫人时刻守着善， 通常的讲，好像很难接受的。也不知道善念有个什么确切的意义。我用我做个的一件事情来帮助认识一下这个问题。

   多年前，我附近有个人病得很重，人家都说他快要死了。有一天，我遇见他，我就想看看这个人是真的要死还是不会死。当时，我手上拿着几个茶杯，有一个杯子有裂缝，但拿在手上别人是看不到的。我正要处理掉。我就想试试这个人。就打算这么做。把几个杯子叠起来，在手上晃来晃去的，好像马上立刻就要掉下来的样子。再把那个有裂缝的杯子摔到地上打碎。再来看看这个人的反应，如果这个人想努力来扶住，看到摔破的杯子非常的惋惜，那这个人就难得死，如果一点反应没有，看到摔就摔了，还做自己正在做的事情，说着自己没说完的话，那死就很快。

     这样的做法有没有道理呢！应该是有，如果一个人病到只是剩下一口气了， 往往一个积极的念头会让人坚持下来，如果悲观失望消沉的意念存在，恐怕生命就真的结束了。我们今天不是主要讲善这个概念，还是返回到“人该如何探索和分析问题”这个主题上，从这个角度看守善，有什么意义呢！首先，保持善念，可以把问题往积极的方面引导来解决。有时候遇到问题了，可以有很多解决方式，怎么办！就跟着善念走就好。就像上面这个故事，如果一个人病到很虚弱了，哪里还想到善不善的，主要是看他平时有没有积极的生活态度，如果在虚弱的情况下，神气都是很积极的，就能战胜疾病，病就好的快。

        另外再讲一个“守善”的意义，上面讲到，发现问题之后要把问题守住，在现实中，就是发现问题了，有几个问题是自己认真思考的呢！都是问题在身边匆匆而过。如果从善念出发，就是“守善”，就能知道这个问题有哪些解决的必要性。往往就能把问题认真来对待，就是说，能守住问题，而且爆发出处理问题的动力。就像人病倒非常虚弱，一步步走到死亡了。如果陡然意识到，还有什么“伟大”的事业需要自己去完成。这样一个念头，真的让人能活过来，这样的实例看到很多的，就不具体讲了。

“善”这个概念意义有很多，也很伟大，暂且就讲到这，现在还是返回到今天要说的“人该如何探索和分析问题”这个主题上来吧，从这个主题来看“守善”，就是说保持善念，可以把问题往积极的方向引导去解决问题，不走错方向。而且，能抓住问题，并能提供解决问题的源动力。

   通过以上的分析，我们讲‘人该如何探索和分析问题’的第三步，就是”守善勿舍”。

   现在问题在手，又能积极的来正确的处理。接下来就是怎么看待问题了。就是讲从哪些层面上来看待问题。内业上有句话，“天出其精，地出其形，合此以为人”就是讲，人，是由精神和形体两个方面结合而成的。其实人遇到的事物都是有外形，有原理的。就是讲，看待问题，要从形体和精神两个层面来考察。这个没什么难懂的。接下来具体的列举几个例子。比如说。用的电脑出问题了。就要从硬件和软件两个方面去找问题。这个硬件就是形式，软件就是精神。如果在企业生产上有问题了。如果作业方法和机器状态和人没问题，那就是管理上的问题了。作业方法和机器状态可以理解是形式，管理就是精神境界的事情了，所以，精和形在具体问题中的表现形式要先分析清楚。所以，“人该如何思考问题”的第四步，就是分清楚问题是出在硬件上，还是出在软件上。

不论问题出在硬件上还是软件上，怎么来处理呢！就是讲发现是什么问题了，怎么分析问题。内业上讲到，精和形要做到“和”才可以生存。什么叫和！内业上讲“其精不现，其征不丑”。精是精神类的东西，征是形式的特征。丑是类似的意思。就是讲，遇到问题，不要用以前的意识形态来考察现在的问题，不要以别的类似的处事形式，来判断要处理的问题。通俗一点说，就是不要以过去的经验办事。此是此，彼是彼。当然“其精不现，其征不丑”还有更深的意义，暂且就不去探讨。我们还是回到今天要说明的问题上来就是“人该如何探索和分析问题”。

打个比方说，如果面前提供了一桌子的好菜，怎么来吃呢！ 有的人是这样的。看到有几个菜，是以前品尝过的，很好吃，他总是去吃那几个菜。别的菜的味道他就吃不出来。这是受到意识的干扰，没做到精不现； 有的人这么吃，看到有个菜以前都是蒸着吃的，这次是煮的。结果就 没吃这个煮出来的菜，他就没尝到这个煮菜的味道。这是受到形式上的干扰，没做到征不丑。现在让这两个人来评价这桌菜的好坏，他们怎么能够做出公正的判断呢！当然不能了。

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另外，从养生的角度讲。上面讲到，人是由精和形组成的，精和形的组合，才可以成为人。现在，如果人要是有思维了，就是神气在运动，如果思维的对象马上转移到别的情形上，那自己神气就跑到别人的形体上了。这样一来，此刻的精和形就没有组合到一起，人的神气就解体了，而不是在生长。也就是讲，如果做不到“其精不现，其征不丑”，或者通俗的说，老是按照经验办事情，人的消耗就很大。想的越多，对身体就越不利。到后来，也没有那个体能和精神来思考，就是思考不下去。所以讲，思维工作多的人，特别是做研究工作的，要注重这个问题。  还是拿吃东西打比方，如果是第一次吃一种没吃过的菜，一般都会眼睛多看几眼，然后嘴巴里面品味几番，这样来对这道菜有个总体的认识，这样来认识吃到的东西的方法是真确的，按照内业的说法，做到了形和神气一体；但是如果这道菜在不同的场合吃过几遍了，这次又遇到了，那这次在吃的时候，很容易意识到以前的色香味。站在以前的意识形态里面去吃现在吃的东西。就是此情此景和彼情彼景混淆，就是上面说的此刻神气跑到以前的形体上了，此时此刻就没有做到形和神气一体。人就是在耗散神气，而不是在生长。

比如研究物理现象的，一发现什么问题，立马想到牛顿、艾恩斯坦，或者想到×××，或者想到某某某。就是自己的精神跑到牛顿、艾恩斯坦等人的形体上了。就是自己的精和形没有做到和，没有走到一起。这样做的坏处，是思维永远在人家的意识形态里面，要想有突破的见解是很难的。在信念坚定的时候，或许有新的发现，如果总是迷而不返，“自己”的精神和“别人”的形体总是组合在一起，那身体会出现毛病的。

比如说创业，一想到创业，立马想到别人是怎么做的，就是自己的精神跑到别人的形体上了。这同样是精和形没有做到和，没有走到一起。这样做的坏处，是这样要做下来，要做一个有特色的创业就很难。但是，放到社会上来讲，错误的方式也有可能得出正确的结果来。就像创业，方法不当，但不是说赚不到钱，当看起来很成功的时候，搞的形神分离的，如果不返回到自己本身上来，那恐怕享受的命就少。

  以上是说，“其精不现，其征不丑”在思维时候的重要性。

所以，“人该如何探索和分析问题”的第五步，就是不要凭借经验做事情。要做到”和”。也就是“其精不现，其征不丑”。

再接下来，按照以上的几个步骤做起来，我们可以做到不受任何情绪干扰的来处理问题了，做到这一步真的不容易。可是事情总有难有易的，如果遇到真正的难题怎么办呢！ 一方面一时间解决不了，一方面又非得解决。按照内业里面的说法，这种状态是非常不好的，在内业里面说成“内困外薄，生将巽舍”。意思是讲，外面因为感到没有解决问题的办法而觉得空虚，心里呢，神气也会被问题困住不得解脱，这样下来人的神气就是僵持不动的，这样就会丧失生机。怎么办？内业里要求做到“止”，就是暂停的意思。暂停不是说要放弃，这个暂停，或许是换个角度，或是换个方法，或是换个心情，或是间隔一段时间。把问题总结一下，再来思考。内业上原文是说“思之重思之”，这样做的好处，不仅能避免“内困外薄”造成的没有生机，还会底气十足的去思考，而且问题能解决的快而且合适。内业上原文说“思之而不通，鬼神将通之。非鬼神之力，精气之极也”。就是讲，这么来思考问题，就象有神仙帮助一样，能很好的解决问题。

所以，“人该如何探索和分析问题”的第六步，就是为了防止伤害到身体，要做到“止”，思索问题的时候要“思之重思之”。

这样下来，问题分析的终于了有结果了。有结果之后也要注意，不要以为分析完成了就了事了。还有重要的一步要去做，就是分析结果出来后，要回到开始遇到的问题上面想想。为什么要做这样一步呢！我们上面讲到，精和形的结合才可以成为人，所有思考的过程都是精气的运作，必须要返回到 “如何探索和分析问题” 的第一步说到的那个形上面来，比方说法,  就是在外面跑了一圈,还要回到家里来。 内业上有个“反”的概念。反的简单解释是问题哪里来还回哪里去。返的意思也很多，暂且不去讨论，还是站在今天要说明的问题“人该如何探索和分析问题”上来来解释返的意思，就是要思考的问题可以理解为“形”。思考的过程理解为精气的运动。上面说到，  精和形做到和才可以形成新的形体。所以想的结果要回到思考的问题上来。这样完成精和形的结合，就形成一个新的形体，人就在生长。这样才是一个完整的思考过程。如果不回到思考的问题上，就是精和形不合。神气就是分散的。

对于“止”和“反”在实际生活中的作用，也不用另外举例子说明了，可以看看今天的讲解过程，就更加明白一些。上面几次说道“在这里暂且不要去探讨了，还是回到今天要说明的问题上来”。就是一止一反的做法。这样给今天的主题说明的很精密。不会有分散的感觉。为什么没有了分散的感觉呢！就是做到精和形的统一。

所以，“人该如何探索和分析问题”的第七步，要做到“返”，目的是要精神和形体的结合。

以上我们从内业的角度，探讨了“人该如何探索和分析问题”这个主题，首先要明白为什么去想一个问题，要有个目标。其次要发现问题，有问题提供去思考是上天在关照你，不要以为是麻烦，随着一个个问题的解决，自己的境界就提高了。怎么抓住问题来想，就要做到恭敬； 要想把事情往积极的方向去思考，而且得到思考的动力，就要坚持守“善”原则；为了正当的不受任何干扰的去分析问题，就要做到和 ；事情都是精形的结合，所以分析问题也要从精和形两个方面去考察；为了防止思考问题给自己带来损害，要求做到止；还有最后一步，反，是为了精和形的结合。

如何探索和分析问题，基本上是讲完了，接下来还是谈谈，要注意的一个问题。就是讲怎么来运用自己思索得出的结论！我们讲要做到“不可不信，也不可全信”。不可不信，是说毕竟是自己思考所得，怎么不信呢！ 不可全信，是讲，一次的思考过程，并不一定看清事情的全部。如果要是全信了，那就象摸到大象的腿之后，马上就断定“大象就是象一根柱子”是一样的，你要接着摸下去，才知道大象到底象什么。意思是要把自己的观点拿到社会上，不断的去完善。也就是讲，自己对自己的观点，要做到“不可不信，也不可全信”。

从理论上来讲，在内业里面有讲这么一句“治心在于中”，意思是要想心得到治疗，就要保持中．中是中正的意思。就是讲，心在面对观点甲、观点乙、观点丙．．．．等等的时候，不偏向任何一方。这样来达到治疗心的效果 。在遇到问题的时候，该咋样处理就咋样处理．如果自己私下的执著非得要怎么样．那就是“全信”一个观点，就是偏心了；那么如果说偏心不好，以前的什么都“不信”了，那当然也不对，人总是总结经验再发展的，也就是讲，心里在处理问题的时候。怎样对待以前的观点的呢！。就要做到“不可不信，也不可全信”。

　　敬守的讲座一般禁止引经据典的讲，但是“不可不信，也不可全信”的这个做法很重要，还是稍微引用一点来说说看。 ＜论语＞阳货篇里面，孔子曾说到“予欲无言。”就是说＂我不想说来说去的了＂原因就是说“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”意思是讲天地也没限制怎么做，所以四季分明，万物都能很好的生长．意思就是按照自然而然的规律来做就好了，孔子自己不想用自己的言论去干扰别人；在＜道德经＞里面几处都讲到要＂不言之教＂．不言相对于有言来说的，有言之教，就是叫人家要怎么怎么的，不言之教，就是不可教人家一定要怎么怎么的。如果教导人一定要怎么怎么的，那人心就被一种观念束缚，就是偏心了。神气就不动了，神气不动，人的形体就得不到补充，因为道是充实人的形体的;所以老子要求做到“不言之教”。   佛家的如来佛在＜金刚经＞第二十一品里面，说了一句更直白的话＂若人言：如来有所说法，即为谤佛＂．意思是哪个说他在说法，就是诋毁他，在破坏他名声．如来佛意思讲他什么＂法＂都没有说．如来佛这么说的目的，也是要求人们要站在自己的位置上自然而然的去思考，不要被佛法误导，自己的心自然而然的运动，自己的神气才算是运动的，这样来达到发展自己的目的。从上面几个例子来看儒佛道，都是提倡不能去干扰人的一颗自然而然的本心。干扰了就是偏心了，就不是自己的本心了。就不是“治心在于中”的中的状态。换句通俗的话讲；世上任何的言论，哪怕就是真的如来佛祖站在你面前了，跟你讲要怎么怎么的，那自己也要做到“不可不信，也不可全信”。所以不论是教者或学者，都要注意同一个问题，就是不可干扰人心。如果教者图一时之快，干扰了人的本心，日常天久，就没有听众了。对于学者，在现实生活之中，人家要说什么，也没权利限制人家，但是自己的“不可不信，也不可全信”这一条，是可以坚持的。

“不可不信，也不可全信”这个观点确实重要，那就作为今天讲座的结束语吧！怎么作呢！今天讲座的主题是 “如何探索和分析问题”.就是讲解人的思维的本质规律。在《内业》里面讲到，人的神气的运动，是靠思维来达到的。思维的顺畅，人的神气就顺达。人就是健康的。神气顺达的人就做到了合乎“道”。也就是思维的规律就是道的本质规律。天下万物都合乎道，也就是说，掌握了思维的规律就掌握了天下万物；古今圣贤都在研究道，所以讲，真正的知道思维的规律，也就知道古圣贤们在做什么了！这就是今天这个讲座的意义！敬守总结了思维规律的七个步骤和一个注意点，应该说是对现实中的人们有一定的指导作用的！那怎么来看待这样几个步骤呢！同样要做到“不可不信，也不可全信”。

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