马克思资本人格化理论述评

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马克思资本人格化理论述评

谢永侠

马克思无意创造任何系统理论，其所有理论都有一个共同的宗旨，就是致力于无产阶级的解放。因此，在其理论中，往往不是从历史和现实出发，而是从其理论的需要出发，致使个别概念存在着明显的削足适履的痕迹。马克思的资本概念就是这样。

一：马克思资本人格化理论述评

马克思的资本理论最显著的特点就是把资本人格化：“资本不是物，……社会某一部分人所垄断的生产资料，同活劳动力相对立而独立化的这种劳动力的产品和活动条件，通过这种对立在资本上被人格化了。”马克思从不讳言资本的人格化，这种人格化的资本概念被马克思贯彻始终，只《资本论》前三卷明确带有人格化字眼的就达四十余处，而以人格化应用的资本概念随处可见。资本人格化是马克思资本理论区别于其它派别的最显著标志。可以说，马克思的资本理论就是资本人格化的逻辑展开。

（一）功能上的人格化——增殖自身

马克思反复强调：“资本只有一种生活本能，这就是增殖自身，获取剩余价值，用自己的不变部分即生产资料吮吸尽可能多的剩余劳动。” [ii]“生出剩余价值的运动是它自身的运动，它的增殖也就是自行增殖，它所以获得创造价值的奇能，是因为它是价值。它会产仔，或者说，它至少会生金蛋。” [iii]“资本的合乎目的的活动只能是发财致富，也就是使自身增大或增殖。”[iv]

为什么资本能够增殖自身，马克思并没有严格的论证，但从马克思对资本概念的应用过程中看，资本并不能够“自行增殖”。

首先必须结合劳动。“劳动是酵母，它被投入资本，使资本发酵。一方面，资本借以存在的对象性必须被加工，即被劳动消费；另一方面，作为单纯形式的劳动，其纯粹主体性必须被扬弃，而且劳动必须被物化在资本的物质中。” [v]“它成为资本，是由于它作为一种独立的社会力量，即作为一种属于社会一部分的力量，通过交换直接的、活的劳动力而保存并增大自身。……它的实质在于活劳动是替积累起来的劳动充当保存并增加其交换价值的手段。”[vi]“资本是死劳动，它象吸血鬼一样，只有吮吸活劳动才有生命，吮吸的活劳动越多，它的生命力就越旺盛。”[vii][vii] “资本本身如无他人劳动，便不能积累”。[viii]

其次，增殖与否，还有赖于资本家的资本经营能力。马克思虽然不承认资本经营是资本家的一种高级劳动，同时讥讽庸俗经济学家们提出的“贷放资本要冒风险和作出牺牲”。但他也承认，“我们把商品所有者可能发生的纯粹主观的计算错误撇开，因为这种错误在市场上马上可以得到客观的纠正。”[ix]如果资本家经营失误，“可能有这样的情形：资产者给自己的布找不到一个买主。他出卖布所赚的钱，也许甚至不能捞回他用于开销工资的款项。也有可能他出卖布所得的钱，比他付给织布工人的工资数目大得多。这一切都与织布工人毫不相干。”[x] “商品价值从商品体跳到金体上，象我在别处说过的，是商品的惊险的跳跃。这个跳跃如果不成功，摔坏的不是商品，但一定是商品所有者。”[xi]这显然从反面说明，资本自身并不能够增殖。

（二）形式上的人格化——经济权力

马克思资本人格化的另一方面表现为，把资本作为资本主义社会的一种权力形式：“资本是资产阶级社会的支配一切的经济权力”。[xii]“按其本质来说，它是对无酬劳动的支配权”，[xiii]“资本的必然趋势是在一切地方使生产方式服从自己，使它们受资本的统治。在一定的民族社会内部，……资本把任何劳动都变成雇佣劳动……在国际市场方面，资本通过国际竞争来强行传播自己的生产方式。”[xiv]资本不仅仅对劳动及其产品具有支配权，不仅仅能够使生产方式服从自己；同时尚能够“调动科学和自然界的一切力量，同样也调动社会结合和社会交往的力量，以便使财富的创造不取决于(相对地)耗费在这种创造上的劳动时间。”[xv]

其实，马克思所谓的资本对劳动的支配是一种假象。马克思考察资本及其存在形式时，主要是考察了雇佣劳动中资本与劳动的关系，其只看到了劳动工人的被动地位，而没有深刻剖析其被动地位产生的原因，就直接把这种支配力强加给了资本。

在非雇佣劳动中，生产资料归劳动者自己所有，生产过程表现为劳动者作用于生产资料，也就是说生产资料“被劳动消费”，从而表现为劳动对生产资料的支配；随着生产方式的发展，非雇佣劳动演进到雇佣劳动，生产资料由原来的劳动者所有转换为资本家所有。但劳动过程没有改变，仍然是“劳动消费生产资料”，消费资本，支配资本。从非雇佣劳动发展到雇佣劳动，改变的只是资本的所有者。劳动与资本的关系没有变化。也就是说，根本不存在资本对劳动的支配，对劳动处于支配地位的是资本的所有者——资本家，所谓的资本支配劳动其实是资本家支配工人而已。即使其权力来源于“资本的那种不可抗拒的购买的权力”，真正拥有权力的也是资本家，不是资本。所谓的资本的权力只不过是由资本的所有与支配的关系所表现出来的人与人之间的关系，并不是资本自身的权力。

劳动为什么要受资本的支配，人们为什么“都生活在为资本所牢牢控制的世界中”，马克思在另一处说得很明确：“就我受到我的需要的决定和强制来说，对我施行强制的，不是异己的东西，只是作为需要和欲望的总体的我自己的自然(或者说，处在普遍的反思形式上的我的利益)。但使我能强制另一个人，驱使他进入交换制度的，也正是这一方面。”[xvi]人的需要即人的本质，这是人的本质使然，不只是资本家，工人同样如此。即便资本具有让人追求和崇拜的能力，那么，这同样不是资本的错，而是由于人们的需要——逐利导致人们对资本的依赖，因此，说资本的权力远不如说人的本质表现。

（三）性质的人格化——残酷性

在马克思看来，“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”[xvii]“一旦有适当的利润，资本就胆大起来，如果有10%的利润，它就保证到处被使用；有20%的利润，它就活跃起来；有50%的利润，它就挺而走险；为了100%的利润，它就敢践踏一切人间法律；有300%的利润，他就敢犯任何罪行，甚至冒绞首架的危险。”[xviii]“工人中要还有一块肉、一根筋、一滴血可供榨取，吸血鬼就不罢休”。[xix]“资本主义生产比其他任何一种生产方式都更浪费人和活动，它不仅浪费人的血和肉，而且浪费人的智慧和神经。”[xx]资本成为人世间一切“匮乏和穷困、愚昧和罪恶的真正根源。”[xxi]

这是马克思将资本人格化的又一个方面。

（四）本体的人格化——资本家

总的来说：马克思的资本人格化，是将资本的本体人格化为资本家。“现在社会劳动的生产力和社会劳动的特殊形式，表现为资本的生产力和形式，即物化劳动的，劳动的物的条件(它们作为这种独立的要素，人格化为资本家，同活劳动相对立)的生产力和形式。”[xxii]“资本就必然地同时是资本家，……资本的概念中包含着资本家”。[xxiii]

马克思的“资本，实质上就是资本家”，[xxiv]“作为资本家，他只是人格化的资本。他的灵魂就是资本的灵魂”。[xxv]毋庸置疑，马克思资本人格化的具体体现，就在于把资本当作资本家。也就是说：马克思所谓的资本的一切功过，只不过是资本家的功过：希望资本增殖的是资本家；支配、剥削工人的更是资本家；罪恶的同样也是资本家。

严格说来，马克思的资本理论就是资本批判理论，无论是资本的概念还是与资本相关的系统理论无不是为了批判资本建立起来的，其《资本论》就是典型代表。但马克思批判的资本只是马克思心目中假想的敌人——也就是说：由于马克思把资本人格化了，其对资本的批判其实就是对资本家的批判，马克思把资本家通过想象嫁接在了资本之上，使资本背上了罪恶的名声。

理论的严格首先表现为概念的准确性和应用中的逻辑一贯性，一人用刀杀了人，究竟是刀杀人还是人杀人，不能够有丝毫的含糊。资本理论同样如此，曾有学者提出“不能把问题都归罪于资本”，[xxvi]从而召来批判，其理由是：“倘若我们如此这般地理解，鸦片贸易以及鸦片战争肮脏罪行、血腥面目、侵略本质，将被‘美丽婴花’、‘传奇药效’等‘物性’遮蔽得严严实实；倘若我们如此这般地理解，我想恐怕连历史都要重写，无论是中国的历史还是世界历史！这是对资本作如此这般知性理解的必然结论！”[xxvii]岂不知，他如果这般理解，就会误导人们，鸦片战争似乎不是帝国主义的罪行，而是鸦片的罪过，实在是匪人所思。历史几千年，我们至今没有听说，由于某人用刀杀了人，罪不在人而在刀。简单的道理，现今人们却仍在资本、鸦片之上犯类似错误。把资本人格化，就容易犯主客不分，赏罚不明的错误。如果把剥削工人作为资本的罪过，资本家的罪过何在，资本家的罪过是否就是“怀璧其罪”呢？这很容易误导人们，认为罪不在资本家，而在资本。

（待续）

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关键词：马克思 人格化 资本主义社会 资本主义生产 非雇佣劳动 创造价值 无产阶级 系统理论 马克思 资本论

二、马克思资本人格化方法论述评

马克思把资本人格化的关键，在于其方法论上的缺陷：

（一）把科学问题艺术化

人格化自身就是一种方法论，这种方法论的实质就在于把科学问题艺术化。人格化，其本意是指文艺理论或艺术表现上的一种拟人化的描写手法。而资本的人格化，则是马克思在其资本研究的过程中，针对资本家手中所掌握的资本所赋予的增殖性、权力性甚至残酷性等等，进而把资本这个特定的经济范畴比喻为人的描写手法。

“资本主义生产的当事人是生活在一个由魔法控制的世界里，……生息资本在货币资本家身上人格化了，产业资本在产业资本家身上人格化了，提供地租的资本在作为土地所有者的地主身上人格化了，最后，劳动在雇佣工人身上人格化了。它们作为这样一些在独立的个人身上(这些个人同时只是表现为人格化的物的代表)人格化了的固定形态，加入竞争和实际生产过程。”马克思不仅仅将物人化，有时将人物化，“这种关系在它的简单形式中就已经是一种颠倒，是物的人格化和人的物化；因为这个形式和以前一切形式不同的地方就在于，资本家不是作为这种或那种个人属性的体现者来统治工人，他只在他是‘资本’的范围内统治工人；他的统治只不过是物化劳动对活劳动的统治，工人制造的产品对工人本身的统治。”[ii]“在这里，工人不过是人格化的劳动时间。一切个人之间的区别都化成‘全日工’和‘半日工’的区别了。”[iii]

马克思资本人格化，表现为方法论上的科学问题艺术化。然而，“该较真的是‘理论’”，科学是严格的，艺术虽然同样也是神圣的，但艺术不应当糟蹋科学。科学是研究“是”的学问，是求真的学问，是探究事物本质，寻找事物内部规律的学问。因此，在科学研究的过程中，概念必须保持真，推理必须遵守逻辑，必须严格，否则其理论就会出错；而艺术则不然，他可以扭曲、夸张、比喻、拟人等等，这种艺术手段并不是科学家的精神，艺术化的科学往往就会成为变味的科学，扭曲的科学。因为科学是规则，是原理，是人遵循的规律，把科学的东西艺术化，容易把艺术化的科学当作真科学，很容易误导人。资本人格化同样如此，容易导致主客不分，使人们在认识、研究资本时赏罚不明，产生某人用刀杀了人，罪不在人而在刀之类的错误观念。

马克思在批判这种现象时曾经说过：“这种按照某种类比任意把一切东西拉扯在一起的美文学的言辞，在第一次说出来的时候，看起来甚至是富有才华的，而且越是把极不同类的东西混为一谈，就越显得如此。如果重复这样说，而且自鸣得意地当作有科学价值的名言来重复，那么这些言辞简直就是愚蠢的。”[iv]

（二）把历史问题局限化

资本的历史性被认为是马克思资本理论的最重要标志。马克思的历史性不是指历史的演进与传承，而是历史局限性。马克思的资本既不是从来就有的，也不是永恒存在的。它是社会发展到资本主义阶段的产物，是资本雇佣劳动的结果，并且只有资本家手中的生产资料才是资本，而为自己生产价值的生产资料就不算资本。“有了商品流通和货币流通，决不是就具备了资本存在的历史条件。只有当生产资料和生活资料的所有者在市场上找到出卖自己劳动力的自由工人的时候，资本才产生”。[v]“英国的社会主义者就是在这个意义上说：‘我们需要的是资本，而不是资本家’。但是如果他们排除了资本家，他们也就使劳动条件丧失了资本性质。”[vi]

但“历史事实表明，资本并不是在资本主义阶段才产生，也不是资本主义社会特有的经济范畴。早在奴隶社会、封建社会的简单商品经济中，原始形态的资本就已经出现了。”[vii]马克思也多次指出：“生息资本或高利贷资本(我们可以把古老形式的生息资本叫作高利贷资本)，和它的孪生兄弟商人资本一样，是洪水期前的资本形式，它在资本主义生产方式以前很早已经存在，并且出现在极不相同的社会经济形态中”；[viii]“在奴隶制度下，用于购买劳动力的货币资本，起着固定资本的货币形式的作用，它只是随着奴隶一生的能动期间的消逝，逐渐得到补偿。”[ix]可见，资本主义的资本并不是平空而起的，它只不过是洪水前期资本的传承。

同时，“资本这一概念不是马克思的发明，马克思以前的经济学家早就使用了这一概念”，[x]斯密把人们“全部资财于是分成两部分。他希望从以取得收入的部分，称为资本。”[xi]这显然排除掉了以雇佣劳动和资本家界定资本的限制条件。李嘉图更是不满足于当时只把机器设备作为资本的观点，一下子把资本的历史上溯至原始社会，“没有某种物器，就不能捕猎海狸和野鹿，所以这些野物的价值不仅要由捕猎所需的时间和劳动决定，而且也要由制造那些协助猎人去进行捕猎工作的资本物(武器)所需的时间决定”。[xii]

其实，“没有自身历史的东西才能被定义”，[xiii]“必须考虑到，新的生产力和生产关系不是从无中发展起来的，也不是从空中，又不是从自己产生自己的那种观念的母胎中发展起来的，而是在现有的生产发展过程内部和流传下来的、传统的所有制关系内部，并且与它们相对立而发展起来的。”[xiv]而马克思为了其自身理论的逻辑需要，不顾历史、不顾传统，把自己的资本概念强加给资本，似乎是发展，实则是违犯逻辑同一性。否认“每个历史时期都有它自己的规律”是不对的，但只承认只有资本主义社会才存在资本，完全否认事物的历史演进和传承性——否认其它社会形态下也存在资本，同样也是武断的，不合逻辑的。

（三）把具体资本一般化

马克思取消资本的历史演进和传承性，就等于取消了资本的原型，就等于取消了资本的一般形式。不可否认马克思也讲“资本一般”，追求的也是“每一种资本作为资本所共有的规定”，是“与各特殊的现实的资本相区别的资本一般”，但其一般仍然是“以他人劳动为媒介”——“雇佣劳动”和“能够带来剩余价值”价值，是马克思所认为的资本主义所特有的资本形式的一般，但这并不是资本的最一般形式。

至今仍然有人认为，人们可以不问一般，不讲本质，就能够进行科学研究。如有人认为：“只有在马克思对政治经济学批判的架构中才能真正领会和把握马克思对资本批判的实质；非此，任何关于对资本的讨论都将陷入资产阶级经济学乃至一般经济学意义上的问题域，而这正是马克思毕生所要反对和批判的。……这在理论上不自觉地把马克思对资本的政治经济学的批判错误地理解(实则知性地理解)为纯粹经济学意义上的‘资本’范畴。”[xv]其实，科学是“求是”的学问，是探究“本质”的学问。一般才是最本质的东西，具体的事物不可能脱离一般而存在。脱离一般资本的特殊资本是不存在的，不在一般资本之内的就不属于资本范畴了，而是变成了其它的东西。因此，我们不要害怕陷入一般经济学，纯粹经济学。唯恐被一般排斥在外，不敢正视一般，不凭知性，只凭感性，这不是科学工作者的态度。同时，单纯在马克思的套套内转圈，就很难辨识其“庐山真面目”。

资本一般不必特指资本主义社会历史阶段的资本一般，而应当包括所有历史时期的不同的资本形态。马克思的资本，与洪水前期的资本就其内容来说并没有形态上的区别，其区别在于资本的使用形式——或者如他所说的，“一定历史社会形态的生产关系”不同而已。只是由于早期资本与劳动同属于一个所有者，而马克思的资本是由于资本与劳动分属于不同的所有者罢了。同一事物，为什么只有在归属与使用的分离时才能够称之为资本，而与劳动一体的东西就不能够称之为资本呢？为什么主人的刀是刀，而仆人自己的刀就不是刀呢？其实，不同归属改变不了刀的属性。正如刀从我的手里转到你的手里，可能是从切菜刀转换成了杀人刀，但刀仍然是刀。劳动与资本的分离只能是资本主义时期的资本存在的一种具体形式而已，资本并没有发生本质的变化，一般的资本还是会存在的。

马克思为了自己的理论需要，不是从历史的、现实的角度出发，不是首先明确资本一般，而是削足适履，把自己定义的资本概念强加给经济学，这是马克思资本理论走进误区的根本原因。

（四）把资本一般形式化

任何物质的存在都是内容与形式的统一，资本同样也应如此。马克思把资本的内容规定为资本的物质形式，或者说生产的物质要素。“这种物质要素自身作为物质(原料和工具)和作为形式(劳动)是不同的，……这两种要素形成资本的内容”[xvi]；“由于劳动并入资本，资本便成为生产过程；但它首先是物质生产过程；是一般生产过程，……它的形式规定完全消失了。……由于它的抽象性、纯粹的物质性，同样是一切生产形式所共有的——又在资本内部表现为在资本的物质中进行的过程、构成资本内容的过程。”[xvii]而马克思的资本形式则是多种多样：“资本价值在它的流通阶段所采取的两种形式，是货币资本的形式和商品资本的形式；它属于生产阶段的形式，是生产资本的形式。在总循环过程中采取而又抛弃这些形式并在每一个形式中执行相应职能的资本，就是产业资本。……固定资本和流动资本的形式规定性之所以产生，只是由于在生产过程中执行职能的资本价值或生产资本有不同的周转。”[xviii]

但马克思认为：“物质要素，即劳动材料、劳动资料和活劳动，在这种形式中只表现为资本所占有的劳动过程本身的基本要素。而这个物质方面，或资本作为使用价值和现实过程的规定，同资本的形式规定完全不相符合。……但就使用价值上的差别来说，就物质方面来说，这种差别完全不属于资本的形式规定之内。”[xix]“如果这样抽掉资本的特定形式，只强调内容，而资本作为这种内容是一切劳动的一种必要要素，那么，要证明资本是一切人类生产的必要条件，自然就是再容易不过的事情了。……要害在于：如果说一切资本都是作为手段被用于新生产的物化劳动，那么，并非所有作为手段被用于新生产的物化劳动都是资本。资本被理解为物，而没有被理解为关系。”[xx]

为什么不能“抽掉资本的特定形式，只强调内容”，马克思并没有严格的解释，其理由就是“资本被理解为物，而没有被理解为关系”。或者说如果把资本理解为物就无法体现马克思所说的资本在其运行过程中所能够体现的剥削、对立和斗争的生产关系：“劳动和所有权之间的分离、破裂和对立就成为必要的了。这种破裂的最极端的形式就是资本的形式。”[xxi]

可见，在马克思认为，资本的内容无法表述其形式规定的东西。然而，不过分强调内容舍弃形式，并不等于只强调形式而舍弃内容。因为任何形式都是内容的形式，任何内容都必须以一定的形式存在着。并且，形式决定于内容。研究资本同样如此，我们不能够为了强调资本的形式，从而舍弃掉具有决定意义的资本的内容。马克思为了其资本理论体系的逻辑自洽，把资本的内容与形式对立起来，并把资本的一般交给了资本的形式，从而严重违犯逻辑规律。无怪乎有人说马克思“把现代资本形式和资本概念本身混为一谈了，这就是他的错误的根源”。[xxii]

（五）把形式存在关系化

马克思强调资本形式的目的，在于强调资本形式所能够表达的生产关系——“资本作为资产阶级社会占统治地位的关系”。

把资本作为生产关系的论述最早见于《雇佣劳动与资本》，“资本也是一种社会生产关系。这是资产阶级的生产关系，是资产阶级社会的生产关系。”资本为什么是“是一种社会生产关系”，马克思接下来的解释是：“构成资本的生活资料、劳动工具和原料，难道不是在一定的社会条件下，不是在一定的社会关系内生产出来和积累起来的吗？难道这一切不是在一定的社会条件下，在一定的社会关系内被用来进行新生产的吗？并且，难道不正是这种一定的社会性质把那些用来进行新生产的产品变为资本的吗？”[ii]这种解释显然是苍白的。不能够因为资本是“在一定的社会关系内生产出来和积累起来的”，“在一定的社会关系内被用来进行新生产的”，“一定的社会性质把那些用来进行新生产的产品变为资本”，就必然表现为生产关系，就像我们使用的电脑也是“在一定的社会关系内生产出来和积累起来的”，也是“在一定的社会关系内被用来进行新生产的”，但我们并不能够说电脑也是一种社会生产关系。在现代化的现在，没有一种东西不是在社会生产关系的情况下，生产的或新生产的，由此我们并不能够说，这些东西都是社会生产关系，如果那样，我们就无法区别所有的自然或社会的任何东西。

马克思在《资本论》中又做了进一步的强调：“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，它体现在一个物上，并赋予这个物以特有的社会性质。资本不是物质的和生产出来的生产资料的总和。”[iii]但资本为什么是生产关系，下文也没有给出充分的理由，其解释似乎就是接下来的一句话：“资本是已经转化为资本的生产资料，这种生产资料本身不是资本，就象金和银本身不是货币一样。”[iv]其实，在《雇佣劳动与资本》一文中早有类似的解释：“黑人就是黑人。只有在一定的关系下，他才成为奴隶。纺纱机是纺棉花的机器。只有在一定的关系下，它才成为资本。脱离了这种关系，它也就不是资本了，就像黄金本身并不是货币，砂糖并不是砂糖的价格一样。”[v]然而，此处只能说明资本只不过是关系的产物，此关系的产物完全可以解释为只有在“希望从以取得收入”，或“作为生产要素来考虑”的时候，才是资本。而根本无法得出资本就是关系本身。

其实，马克思的资本的生产关系化只不过是资本人格化的翻版。或者说资本人格化就是马克思对资本概念严格限定的结果，马克思通过历史的、形式的、存在关系的步步限定，使其资本一般恰恰能够体现人的功能，恰恰能够使资本成为能动的、贪婪的、恶毒的资本家。这是不恰当的，对任何事物的界定都有其度，超越了该度就容易走向错误。

三、资本是物——“是希望取得收入的那部分”

在探讨资本的本质之前，我们有必要明确说明一下：现代资本概念的内涵要远远大于马克思时代的资本概念，包括所有的人力资本和非人力资本。为了和马克思资本保持概念的同一，我们在此所指资本，仍然是指非人力资本。

（一）资本是物

无论马克思如何把资本人格化，但资本仍然是物。如果资本是人，就没有人格化的必要。人格化只不过是人们对物的一种艺术化的认识，但人的认识并不能够改变物的本质，即使你把它看成人，或者化为人，那也只能是认识人的事，而不是物自身的问题，并不能够把物真正的变成人。“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，它体现在一个物上，并赋予这个物以特有的社会性质。”[vi]可见，马克思的资本“特有的社会性质”——人格化只不过是人赋予的而已，去掉人的意识强加给资本的“特有的社会性质”，透过现象看本质，资本仍然是物。

“资本同时又是一种与资本家有区别的、资本家存在要素”。[vii]资本是资本家的资本，是资本家所有的东西。资本不能自己到市场上去，不能直接同劳动相交换，我们必须寻找他的所有者，他的所有者是资本家。资本家把自己的意志和精神体现在资本中与劳动者发生关系。归资本家所有的资本不是资本家式的人，只不过是资本家体现意志和精神的一种手段，一种物。

马克思在相当多的地方都把资本当作物：“要积累，就必须把一部分剩余产品转化为资本。但是，如果不是出现了奇迹，能够转化为资本的，只是在劳动过程中可使用的物品，即生产资料，以及工人用以维持自身的物品，即生活资料。所以，一部分年剩余劳动必须用来制造追加的生产资料和生活资料，它们要超过补偿预付资本所需的数量。总之，剩余价值所以能转化为资本，只是因为剩余产品(它的价值就是剩余价值)已经包含了新资本的物质组成部分。”[viii]“资本是由用于生产新的原料、新的劳动工具和新的生活资料的各种原料、劳动工具和生活资料组成的。资本的所有这些组成部分都是劳动的创造物，劳动的产品，积累起来的劳动。作为进行新生产的手段的积累起来的劳动就是资本。”[ix]

作为经济学的领军人物无不认为资本是物：约翰·穆勒的“凡是用于生产的产品都是资本”、[x]马歇尔的“这种资本可以说是由一个人用于他营业的那些外在的货物构成的，……属于这种资本的显著要素是工厂和制造商的营业设备，就是他的机器、原料和他可供他的雇工使用的食物、衣服和房屋……”，[xi]当代最著名的经济学家之一萨缪尔森则更明确界定为：“资本资源是一个经济体为生产其他物品而生产出来的耐用物品”。[xii]

（二）资本的形成与积累

其实，作为物的财富自身并不是资本，只有当资本家把其用于生产新的财富时，才可以称之为资本。资本是资本家的资本，资本须臾也离不开资本家，离开资本家的只不过是商品或货币。在商品流通过程中，资本是资本家手中的生产工具，形态虽然可以改变，手中货币形态的资本，购买回来的是商品形态的资本；或者手中具有商品资本，经过交换，得到的是除支付工人工资后剩余的用于再生产的那部分货币，仍然在资本家的手中。

资本不产生于流通，也不产生于生产，无论其在生产或市场得到再多的利润。资本可以是价值或者说货币，但价值或货币不必是资本；同样资本也可以是商品或物品，但物品同样也不必为资本。货币转化为资本，并不是在市场上，也不是在生产中，只是在资本家的手中。资本家手中的商品或货币同样也不必为资本，只有资本家把商品或货币转化为资本，或如斯密所说：用于“希望从以取得收入的部分”财富，从资本家全部财富中分离出来，这部分商品或货币就成了资本。马克思《资本论》中所谓资本的生产与流通，远不如说是商品的生产或流通，或者说剩余价值的生产与瓜分。剥削与资本积累也不是同一时段。

（三）资本的存在形式

对于资本的存在形式，马克思阐述的已经够全面的了：这里所要说明的是，无论是哪些资本形式，他只不过是资本的物质存在形式，且都是“一定的关系下”的资本形式：

按资本的价值周转方式不同，可分为固定资本和流动资本。固定资本是以厂房、机器、设备等形式存在的那部分资本；流动资本包括以原料、燃料、辅助材料和支付工人工资的形式存在的那部分资本。

按资本所处的领域不同，可分为产业资本、商业资本、借贷资本等。产业资本是资本家投入物质生产关系下的资本，亦即投在工业、矿业、农业、交通运输业和建筑业等条件下的资本；商业资本是在流通领域中独立发挥作用的市场交易关系下的资本，是从产业资本中分离出来的独立的资本形式，是商业资本家专门从事商品买卖，以攫取商业利润为目的的资本；借贷资本是为了获取利息而暂时贷给职能资本家（产业资本家和商业资本家）使用的借贷关系下的资本等等。

按资本的存在形态分类：可分为商品资本与货币资本；商品资本形式是最基本的资本形式，“货币不采取商品形式，就不能成为资本”。[xiii]资本不仅仅是物，而且是以生产资料形式存在的物，是能够与劳动力构成一定的生产关系的生产力的一部分。这就是马克思所谓的“在一定的社会关系内生产出来和积累起来的”，“在一定的社会关系内被用来进行新生产的”东西。 资本不仅仅指具体的物，而且更多的时候是指以价值形式存在的一般的物——货币，不只是重商主义者把货币当作资本，重农学派也认为资本是一般的价值形式存在的物，“无论是谁，只要他每年能从他的土地收入，或从他的劳动或辛劳所挣得的工资，收到一些多于他必须花费的价值，他就可以把这笔多余的价值作为一种储蓄而积累起来；这种积累起来的价值就是所谓的资本。”[xiv]马克思则明确称之为货币资本形式，并认为：“资本在货币形式上，比在易逝的商品形式上，能坚持较长的时间。”[xv]

但无论何种资本形式，也无论资本对何种劳动形式的关系，或物化劳动对活劳动的关系，其作为一定关系下的物质资本始终是资本家“希望从以取得收入的那部分”财富，或更具体一点说，无论其以何种形式出现，资本都是资本家为了获得财富增殖，从而以成本投入的那部分财富。都是内容与形式统一，都是资本家获得“收入”的一种手段或工具。

（四）资本中性

资本不只是物，并且是一种死物，是中性的。资本的中性表现为物性，物自身不具有行为倾向性。物是人的支配物，物的运动是人的意志的表现。马克思曾经说过：“商品不能自己到市场去，不能自己去交换。因此，我们必须找寻它的监护人，商品所有者。商品是物，所以不能反抗人。如果它不乐意，人可以使用强力，换句话说，把它拿走。”[xvi]同样，资本也是物，它自己也不会去剥削工人，剥削工人、残酷的是资本的所有者——资本家。资本只不过是资本家剥削工人的一个工具而已。罂粟不必因其对人有毒而成为恶之源，他的“美丽婴花”、“传奇药效”则是对人类有利的一面；刀不必因为能够杀人就成为人们禁止的对象，即便禁止了刀，同样也可能产生枪杀人、棍棒杀人，甚至拳头杀人。因此，恶是人性，不是物性。

需要明确的是：资本是生产的基本条件，不只是“没有资本就没有资本主义生产”。[xvii]同样，没有资本，也没有社会主义生产。如果对资本加以限制，势必影响我国社会主义的经济建设。但不对资本设加限制，并不等于对资本家不加以限制，资本中性，并不等于资本家中性。资本家是人，同样具有经济人的本性，法律应当对资本家严加规范。

四、结语

从以上分析可以看出：资本并不是人世间一切“匮乏和穷困、愚昧和罪恶的真正根源。”恰恰相反，资本的产生是人类文明的开端，第一个懂得把磨锐的石刀放起来备用的人，第一个懂得把剩余的食物种子存放起来留待来年下种的人，第一个懂得圈养动物用来繁殖的人，他们都是人类最优秀的祖先。只有资本积累，才会有社会进步，如果人类不懂得积累，不懂得扩大再生产，那么，人们至今尚可能处于茹毛饮血的时期。

资本的人格化在现实中已经造成恶劣的影响。我国建国初期的计划经济，拒绝资本主义的一切生产方式，给我国造成严重的经济损失。在我国由计划经济向市场经济成功转型后的今天，各级ZF已经能够放弃政治成见，遵循经济规律来指导经济建设。到处出现了招商引资，给资本家以同样的政治、社会地位等政策，应当说是可喜的进步。

但是，至今仍有人对此不能够有清醒的认识，在我国资本严重不足的情况下竟然提出要限制资本，甚至把生态危机也算到资本头上，认为“资本对中国人来说是‘天使’，同时也是‘魔鬼’”，“所谓‘改革’实际上就是给予资本在中国的存在‘合法性’”。[xviii]可见，资本虽然从“禁区”、“限制”到“开放引进”，但人们对资本还是有条件的接受，仍以辩证的、两面观来对待资本，其实稍微具有科学观念的人都懂得，所谓的辩证的、两面观只不过是自欺欺人，任何事物的本质存在都是一元的。

资本概念的重要性不言而喻，“经济学如果能在资本的理论方面取得一致，那么，其他所有问题就将迎刃而解了”，[xix]在我国，占主流地位的仍然是马克思的资本理论，因此，讨论资本问题，明确马克思的资本所指是什么，对于资本理论的研究是完全必要的。本文放弃价值判断，意欲站在最一般的层面，对马克思的资本概念做出评析，就教于大家。


（全文完）

路过看看

研究得很深入，赞一个。但你正好把“资本家是人格化的资本”理解反了。资本家作为资本主义生产方式中的主体因素，也是一种资本。即资本家本身就是资本。资本不是物，只是一种关系。同样资本家不是[自然的]人，他的行为也不过是一种社会关系的体现。从这个意义说，资本家只不过是人格化的资本。因此，马克思才会说，他的观点，比其他任何观点都不要个人来为资本主义这种生产关系的社会后果负责。

是你理解反了，还是我理解反了，如果马克思把资本家当作资本，那么，资本的生产与流通就不用劳驾资本家的父母了，无产阶级就把直接把资本家生产出来了。

再者，我的资本是按照马克思所说的物质资本的概念。这在我给资本下定义前已经明确交待了。

冷眼老克 发表于 2014-9-15 11:57
研究得很深入，赞一个。但你正好把“资本家是人格化的资本”理解反了。资本家作为资本主义生产方式中的主体 ...

谢大侠、冷眼客，都好久没来了，迎接二位。

谢谢，潜水做功课了

言MM谈什么是资本了