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601.苗实：没有争议，耳根子清净了。但是，这还是学术吗？不是，这是一言堂，离真理越来越远了。所以，凡有问题，不争到一塌糊涂，就不算是真正做学问，更难以在“百家争鸣，百花齐放”的学术界站稳脚跟。至于个人在学术方面贡献大小，我觉得每人心中都有一把尺子，可以自己去丈量，只要问心无愧就好。下来，我借用汤一介老先生的话，表露一下心迹：学术研究是无止境的，一个真正的学术问题，往往可以不断地探讨下去。然而，学术问题必须是在自由的气氛中进行探讨，才可能真正取得进展。当前，我们的学术研究与理想的境界还有一定距离，还不能做到什么都可以拿来讨论，这对学术的发展并非有利，希望能有所改进。我自知学术基础并不很好，而且也并非天分很高的人，文集中难免有错误，有不足之处，希望读者予以批评指正，我会抱着知错必改的态度来接受的。
602.苗实：这个世界是个玩闹的世界，如果过于认真了，就没有多大意思了。当然，这是对不分场合把什么都当真的人说的。因为，在我看来，他们太累了，甚至累得要死，完全有必要不失时机地放松一下。可以说，这样一来，既可以解脱自己，也可以愉悦别人，更可以和谐社会。更进一步讲，世界本为一周易，智者玩索而有得。说白了，我不主张人们都去过那种苦行僧般的生活，而是要开阔心境，举重若轻，学会装点生活，进而享受生活，实在没有必要活得那么沉重那么哀怨，开开心心轻轻松松每一天岂不更好？所以，人生一世，也不容易，而我倾向于“认真做事，恬淡生活”八个字。不过，王恩哥先生主张“守正笃实，久久为功”和“凡有所学，皆成性格”自有道理在其中，值得年轻学子深为铭记。
603.苗实：做学问，就是学道守道弘道，无师自通亦可，名师门下亦可，在家亦可，在校亦可，在国内亦可，在国外亦可。也就是说，经济条件实在不够好，可以在家学，在国内学，无师自通。否则，就在校学，在国外学，名师门下。更进一步讲，无论在哪里学，都是心诚则灵，功到自然成。有人说，要成为学者，非名师非名校非国外不可，以我体悟看，至少有不科学甚至胡扯的成分。要知道，现代四大史学家，即吕思勉陈垣陈寅恪钱穆，有三位都是自学成才。而被余英时先生称为“中国史学界的朴实楷模”的著名历史学家严耕望先生认为，20世纪前期的治学路径，可以归为二类：一类偏重于专深，一类倾向于博赡。参照这一说法，“四大家”中陈寅恪和陈垣，或许可以归入专深一路，吕思勉和钱穆则属于博赡一路。后者的治学路径，特别适宜于通史的撰述，故吕和钱均有通史名著传世。
604.苗实：再红的明星，也有过气的时候，没有谁可以日不落。更进一步讲，明星如此，作家亦如此。为什么呢？因为随着你年龄的增长乃至衰老，粉丝们也一一老去。而且，时代不断在前进变化，随后的年轻人口味也就变了，那么你的作品自然而然就被淘汰了。譬如，当下读且懂萨缪尔森《经济学》的人远远多于读且懂斯密《国富论》的人，或者当下读且懂路遥《平凡世界》的人远远多于读且懂姚雪垠《李自成》的人。当然，萨缪尔森或路遥也会随着时代推进被年轻一代中的优秀分子所取代。所以，其兴也勃焉，其亡也忽焉，这就是历史周期律，世间万物都逃脱不了。记得我父亲做生意的时候常对他们的合作伙伴讲，当你有大把大把钞票的情景下，一定要多想想你没有钱的情景。同样的道理，花无千日红，一个作家在千人捧万人迷的时候，一定要记住你先前无人理睬的时候。毕竟，这个万籁俱寂的时候还会再出现。
605.苗实：一个人在社会上闯荡，混得太好，遭人嫉恨。否则，惹人笑话。其实仔细琢磨，你混得再好，总有人比你强，这样势必有人笑话你。或者，你混得再不好，总有人不如你，这样势必有人嫉恨你。所以说，做人，无论如何，都有难处，谁也不能例外。譬如，我本人做独立经济学家，自己辛辛苦苦把文章发表出来，难免遭嫉恨惹笑话，不是这样的质疑，就是那样的争议，咱明明不是学院派，可是人家偏偏按照学院派的标准要求你评论你。在这种情景下，有时自然极为烦恼，大有掉入苦海无法自拔之感。不过，多亏老年人常讲的一句话为我解了围，那就是人比人活不成，骡子比马驮不成。言下之意，做好自己，坚守特色，就是最大的价值，就是最大的成功。换句话说，你没有做学院派的条件，就踏踏实实做好你的民间派，一样可以建功立业。记得，父亲多次关切地对我讲，人穷志短对别人可能是适用的，但是从你的奋斗历程看，你是人穷志不短，希望你继续努力，放飞理想，争取实现自己为国为民谋富强的伟大抱负。《周易-系辞下》上说，易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。还有《正蒙·太和篇》上说，有象斯有对，对必反其为。有反斯有仇，仇必和而解。
606.苗实：一般说来，在经济学里头做学问，跟土师傅学就是土搞法，跟洋师傅学就是洋搞法，这个谁也改变不了。从理论的角度讲，洋搞法有比较优势；从应用的角度讲，土搞法有比较优势。或者说，在市场规范成熟的国度，洋搞法有比较优势，否则土搞法有比较优势。所以说，跟了土师傅，也不必自卑，而跟了洋师傅，也不必骄傲，只要踏踏实实，发挥各自比较优势，同样可以搞出名堂。什么是土搞法？即哲学思辨，并以直觉为武器。什么是洋搞法？即逻辑推理，并以数学为武器。当然，哲学思辨和逻辑推理，或者，直觉和数学，是经济学研究这枚硬币的两面，可以相辅相成，相得益彰。甚至可以讲，它们是秤杆离不了秤砣，老头离不了老婆，谁也离不开谁，谁也别小看谁。譬如，我本人，主要是跟随模仿国内经济学家做研究，这些人中最年轻的现在都已经是六十左右了，他们的师傅都是土师傅，理所当然包括他们也都是我的土师傅，那么这样一来，我自然就是熟悉土搞法。尽管我是理科（即学物理）出身，也了解洋搞法，但是还是习惯于师傅们的路数，不愿偏离。所以，在人大经济论坛有善于洋搞法的同志把我视为异端，意见很大，批评也多。
607.苗实：大凡聪明绝顶之人，只适宜出世做学问（即修道），而不适宜入世做事情。因为，聪明绝顶之人有大智，必有大愚。即有大智则立大功，有大愚则闯大祸。譬如，近代中国的MZD。可以说，社会要得安宁，上智之人必须出世，然后让中智之人与下智之人和衷共济以入世平稳过生活。更进一步讲，社会出乱子，大都是上智之人入世所为，几近无一例外。当然了，上智之人做学问，可以给中智之人以启迪，也算是间接服务于社会了。南怀瑾先生说，一个绝顶聪明的人，看起来是笨笨的，事实上也是最笨的，笨到了极点，真是绝顶聪明。这是哲学上一个基本的问题。
608.杨朱曰，生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此谓之遁民也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。天下无对，制命在内。[ 杨朱说，百姓们得不到休息，是为了四件事的缘故：一是为了长寿，二是为了名声，三是为了地位，四是为了财货。有了这四件事，便害怕鬼神，害怕别人，害怕威势，害怕刑罚，这叫做逃避自然的人。这种人可以被杀死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。不违背天命，为什么要羡慕长寿？不重视尊贵，为什么要羡慕名声？不求取权势，为什么要羡慕地位？不贪求富裕，为什么要羡慕财货？这叫做顺应自然的人。这种人天下没有敌手，控制生命的力量在自身之内。] //鬻子曰，去名者无忧。 //老子曰，名者实之宾。//鬻子曰，发政施令为天下福者，谓之道。
609.周有光：俄罗斯的学者已经有这样的研究，认为马克思没有看到真正的资本主义。资本主义分为三个阶段，一战以前是初级阶段，一战到二战是中级阶段，二战之后是高级阶段。马克思去世太早（注：一八八三年去世），只看到初级阶段的前半部分，因此《资本论》只是哲学推理，不是科学论证。马克思主义理论已经被否定，从实践上也被否定了。但是我们这里还在捧他，因为我们的旗帜不能拿下来。// 比如经济学，中国以前只有马克思主义政治经济学，没有真正的经济学。共产主义否定资本家，说资本家是在剥削工人，自己没有创造价值。可现在连社会主义国家也承认资本家有三种功能：创业、管理和发明创造。创业最难，美国工业发达，依靠不断培养优秀的创业者。管理是重要的生产力，今天已经成为公认的常识，发展成为许多门学科。苏联把资本家都杀光了，没有人管理，所以经济失败。我有朋友在中央党校做教授，他把中央党校的教科书拿来给我看，我一看哈哈大笑。外面写着马克思主义经济学，里面讲的很多是凯恩斯。这个应当说是进步，社会科学引进了资本主义经济学，可我们还不能这么讲。
610.杨玉良：何为“道”？“形而上谓之道”，“道”首先是一套价值系统。儒学经典《大学》当中有言“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，我们中国人认为智慧是以善为基础的，因而道自然也就包含了善。不仅如此善还是打开智慧之门的钥匙，是道的终极目标。然而就现实来看，如果一个人对人类的存亡一点都不关注，对未来国家和民族将赋予你们的历史责任和担当一点都没有感觉，对崇高的价值体系没有过执着的追求，他就会缺少一个积极而又严肃的价值系统。这样的人在思想和价值多元化的时代，必定会迷失自我。因此责任和担当应该是对道的一种悟，也是道的一种具体的外在表现。我曾经多次说过，我们培养的学生要有对个人包括对自己、对整个国家乃至整个人类有责任感。如果学校的教育只是重视一些专业的知识教育，而不重视德性的培养，那么很可能培养的人越有知识，越可能成为社会的祸害。我们每一个人在对积极而严肃的价值的追求当中，都不得不去思考一些十分基本的问题，这也是建立价值系统必须要经历的一个阶段。这些问题包括人类存在的意义究竟是什么，人类的终极命运到底会怎样等等。虽然这些问题很大，现在甚至于未来没有人能够对这样的问题提供一种完整的答案，但是我们必须对它进行思考。因为只有对这些问题进行思考，才能获得一套崇高的价值。所谓的“道”也是一种智慧。智慧很难定义，在我看来，智慧是一种思考、分析和探求真理的综合能力，是掌握知识和创造新知识的方法，也包含了正确的思维方式和认识问题的方法。因此，智慧使人能够深刻地理解世上的事物乃至社会和宇宙。与智慧相比，知识只是获取智慧和悟道的一种途径而已。我们常说的甚至引以为荣的智力，只是“形而下谓之器”当中的“器”而已。
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