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《道德经》是对现存世界的批判
——人类社会究竟是个什么样子？（5）
正像马克思的《资本论》是为了批判资本主义制度，而不是为了发展资本主义一样，老子的《道德论》是为了批判奴隶及封建社会的旧制度，而不是为了发展旧制度。因此，从《资本论》中寻找发展资本主义的理论根据是徒劳的，同样从《道德经》中寻找美化封建统治者的理论根据也是徒劳的。现在一些研究家认为老子的理论是空想的，是不切实际的，其原因就是他们把把发展资本主义作为目标，而企图从老子的《道德经》中寻找维持资本主义制度的理论根据，从而歪曲了老子的自然本体论，歪曲了老子人要遵守自然规律的根本观点。
老子的《道德经》不仅是对当时社会的统治阶级进行批判，而且也是对现代资本主义社会制度的的批判。从自然角度看，现在的人和2500年前的人没有任何区别，现在的自然界和2500年前的自然界也没有任何区别，自然界的运动规律是永恒的不变的规律。这就是老子《道德经》发现的自然规律，发现的人类服从自然规律的坚实的基础。也是老子的自然规律适用于直到地球灭亡、人类灭亡的一切社会的伟大理论。在这里老子认为无为而治的社会就是人类的自然的社会。从阶级社会诞生一来，人类社会的发展一直处在和自然规律背道而驰的地位，不仅给人类带来了灾难，而且不断地受到自然规律的惩罚。现在的社会和2500年前的社会相比，人的私欲膨胀了几千倍，简单的商品生产变成了复杂的资本生产，简单的商品交换变成了复杂的资本交换，人的劳动由奴隶劳动发展为农奴劳动，最后发展为雇佣劳动。所以劳动的异化不断地升级，离开自然劳动越来越远。那时的战争是为了占有土地现在则为了占有一切财富，因此，当老子批判私有制时私有的财富是简单的，现在的私有制私有的财富包括一切社会财富（包括人在内）。由此可见，当我们学习《道德经》的时候不仅要结合当时的社会状况，而且要结合现在的社会状况。只有这样我们才能从《道德经》中发现老子的伟大，发现老子的无为而治的真谛。
老子告诫我们，初生的赤子不知美丑，不明是非。无知无虑，哪里懂得与人争抢呢？吃饱就睡，哪里会有忧愁呢？因此，内心空明则气机充盈，无谓于善否则至纯至真。天下之人皆始自赤子，本性可谓都是从纯真开始，随着年龄长大往往却越加败坏。这不是人本性的过错，是世道的过错。太古之世，人类与鸟兽为伍，鼓腹而游，无亲疏之别，无贫富之分，无知无欲，故能终其天年且完如赤子。后来，出现聪明之徒制作猎杀生命的工具，则鸟见人而飞兽见人而走。出现机巧之徒制作刺激欲望的物什，则人们被勾引着终日不得满足。出现仁义之徒标榜贤良，则人们都争先恐后地追逐名利。猎杀鸟兽的工具，则会被用来杀人；得不到的东西，则引发人去偷盗；追逐名利，则百姓争夺不息且以之竞相教子。再后来，治理者使民如牛马，诸侯争霸掳掠杀伐，则聪明者行奸使诈，谋求者重财轻死，懦弱者却连安生都求之不得。如此世道下的人类，哪里比得上草木虫鱼鸟兽的世界呢！这都是人类自恃聪明而背离大道的过错。知识越多，则私欲越强；私欲越强，则知识越多。世道于是越来越沦丧，人心也越来越不古。所以，善于治理人类的，不在于治人，而在于治世。
老子告诫我们，天也大也高，地也大也厚，有形有体的天地难道没有私求吗？天长地久，乃是其私。天无日月星辰则无以为天，地无水土生灵则无以为地。天地之所以长久不灭，在于其不为自己谋求。谋存于日月星辰，则天长；谋存于水土生灵，则地久。天之清，地之宁，与道不差错，与物不离脱。这就叫乘道而得一。圣人也是取法于此，不敢失道，不敢失一，所以将自身置后反而得以居前，将自身之外反而保全；无为，自然，则功成名遂而不会给自己带来祸患。不正是因为他没有私心吗？反而得以成就其自己。天地若是不顺守大道，大道如何会保护它们呢？得道者，道亦得之；失道者，道亦失之。所以“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私欤？故能成其私。” 无私之私，善莫大焉。然则，内心无私，当如何付诸行动呢？利而不争！老子认为，大道所行，至完至善，天、地、水、气四者勉强与之接近。天高、地厚、气虚，不足以形象比喻。所以说，上善若水。水善于滋养万物、润泽生灵，而总是柔弱不争。人皆好净，水则不拒污垢；人皆好高，水则择下而居。所以水的品行之善可谓接近于道。人做到‘善’，其居住则坚实如地，其心灵则深广如渊，其与人交往则仁爱，其言语则信宜，其理政则太平，其做事则有技能，其行动则不失时宜。只有不争，才不会有弊端产生。居住不妨害不高显，人则无从妨害。心灵不拒于物不削于人，则能宽能容。与人交往不居高居先，人则乐于相与。言语不自见不自矜，人则无不信任。理政不自臆不自德，则百姓莫不赞成莫不安宁。做事不多为不妄为，则不会失败。行动不冒险不恃勇，则不会失去时宜。利而不争之德，至善至完，如此也不过是些许枝叶、勉强述说而已。
老子告诫人们，把持而注满，终究溢出；捶打而锋锐，终究钝挫。金玉满堂，无人能守。富贵而骄，自寻祸咎。你想以功名自居，上不符合于道，下不融洽于民，等于是自驾朽船破舟于狂风骇浪之中。功不可居，不居则不去；名不可就，不就则不失。功遂身退，天之道也。观道在天下，我但见其功未见其居功，但闻其名未见其就名，道的功名因此能够恒久。所以说，吾道不为贼民谋身、贪功图名者用，用则必败。大道的功用，在于贯彻到一切。道生天生地，调阴和阳，畜养万物。天不得道不能够高，地不得道不能够广，日月不得道不能够明亮，万物生灵不得道不能够生长。如果天不因为道而自己就能高，地不因为道而自己就能广，日月不因为道而自己就能明亮，万物不因为道而自己就能生长，那么循从大道又有什用处呢？因此，魂为阳，魄为阴，抱守混元之道则合一不离。骨肉为体，行气以生，得道则柔如婴儿。欲念纷杂，心镜浑浊，得道则没有瑕疵。爱养百姓，治理社稷，得道则不动用智慧。天门开合，出生入死，得道则居守弱雌。心明眼亮，志虑通达，得道则不凭借知识。道的功用远非如此。失去大道，则无不败殆。
老子告诫人们，物类之间小的变化，离不开大道的主母。人类多欲多情，善知善动，然而与其他生灵又相差多少呢？失去生命，皆无从存活；败坏本性，皆无从安宁。你难道没有看见人类放纵情欲、自恃聪明的后果吗？五颜六色，让人眼睛发盲；五音交响，让人耳朵发聋；五味舛杂，让人口味败坏；驰骋奔突，畋杀猎获，让人的心灵发狂；奇珍异货，让人为非作歹。因此圣人的治理，在于饱足肚子而不是愉悦眼睛。这就叫做顺道而行，保本持生。放纵情欲，鼓动知识，天下永远不可救治。人之本性，贵在清宁中平。人皆喜好受宠，宠则上而失中；人皆厌恶受辱，辱则下而失中。此二者，皆扰乱人心不得安宁，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。唯有知本内宁，则始能与道相得，是谓‘无宠辱心’。‘无宠辱心’，所以圣人能身下天下。存在私心私欲，则会患得患失，终身痛苦不已。唯有置身度外，则始能与道相合，是谓‘无福祸身’。‘无福祸身’，所以圣人能身系天下。重视为身于为天下，如此则可以与之托天下；乐于以身为天下，如此则可以与之寄天下。不正因为他无私吗？故而能够成就其自身。所以说，圣人治理天下，同样顺合于大道：道以形体为‘玄’而主万物，圣人则以民为物、以身为物，而以心为‘玄’。
老子告诫人们，古时精通大道的人，在于与大道切合一致：微妙玄达，深不可识。正因为不可认识，也只能勉强描述一二：谨慎啊，就好比是冬天履冰过河；小心啊，就好比是时刻提防四周；举止端庄啊，就好比是到人家做客；意志消散啊，就好比是冰块悄然融化；容貌愚昧啊，就好比是木头未曾削斫；胸怀坦荡啊，就好比是深谷；思虑混沌啊，就好比是浑水。提到浑水啊，谁能够永远保持浑浊呢？静下来就会慢慢澄清；谁能够永远保持安宁呢？动起来就会慢慢生发。盈满也同样终究变成缺弊，因此保守大道的人不求盈满；正因为不求盈满，因此能安守敝旧而不求创新。草木、动物、人类三者皆是生命，生命始来，皆由天性。草木的天性是安静生长，动物的天性是安静生息，百姓的天性是安静生活。清静自然，天下自安。最广大的百姓皆安然生活，你所谓多知多识、多志多欲者，无非是少数搅浑清静、作乱天下者。退一步而言，人天生可谓有知识吗？婴儿可谓有志欲吗？我听说人类的婴儿随狼长大则会狼吼，随虎长大则会虎啸。现代的婴儿若能够放到古时，其长大也将与古人一样纯真；古时的婴儿若能够放到现代，长大了也必然是个现代人。人类社会混乱不堪，你所不愿意看到的人类种种多为多欲、多妄多灾，究其实都是世道的祸害使然。所以古人今人本性上没有差别，世道丧乱，世风败坏，都是越来越背离大道的社会治理造就的恶果。
待续
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