马克思主义哲学正处于自我革命中 |
作者: 许全兴 2011-05-30 阅读人次: 80 |
[摘要] 马克思主义哲学的发展不是直线式的,有胜利,也有危机。危机的主观原因主要是自身被教条化。要历史地对待马克思主义哲学,对待辩证唯物主义和历史唯物主义体系。马克思主义哲学亟须中国化、当代化,进行自我革命,以建构体现时代精神和民族精神的辩证的历史的唯物主义新形态、新体系。自我革命是作为发展环节的辩证的自我否定,是马克思主义哲学发展的一种形式。自我革命包括哲学研究的方法、对象和哲学的内容、体系和功能等方面。哲学的革命实质上是哲学家自身的革命。 [关键词]马克思主义哲学 自我革命 中国化 当代化 (一) 马克思主义哲学发展中的胜利与危机 马克思主义哲学自诞生以来,取得了辉煌的胜利。马克思主义哲学有强大的生命力,是现当代影响人类社会发展的最重要的思潮。西方资产阶级政治家、思想家曾一次又一次的狂言,“马克思主义死亡了”、“马克思主义终结了”,然而马克思主义则在“死亡”和“终结”声中不断地得到发展。中国革命的伟大胜利,中国社会主义现代化取得的举世瞩目的成就,中国奇迹的创造,靠的是马克思主义科学世界观的指导,靠的是中国化的马克思主义,而不是孔夫子的儒家思想,不是西方资产阶级的民主主义。 马克思主义哲学的发展,如同世界上任何事物的发展一样,不是直线式的,而是曲折的,既有胜利、高潮,也有失败、危机。胜利中潜伏着危机、失败;失败、危机是走向发展、胜利的起点。胜利不是永久的最后胜利。失败也不是彻底的失败,不是死亡。马克思主义哲学自诞生以来,经历了两次高潮,两次低潮,中间有危机、失败。当前,就世界范围而言,马克思主义哲学处于低潮、危机之中;就中国而言,马克思主义哲学则发展与危机并存。只讲胜利、发展,不承认失败、危机的直线论,既不符合历史事实,也不符合马克思主义哲学自身的理论。 造成马克思主义哲学发展中的失败、危机的原因是复杂的,既有客观的,也有主观的。从主观上讲,主要是由于马克思主义哲学自身的被教条化,不能与时俱进,脱离了实践、脱离了人民、脱离了生活。马克思主义哲学之所被教条化,既有认识论的根源,也有社会体制、历史文化等原因。 (二) 历史地看待马克思主义哲学 马克思恩格斯进行了哲学革命,创立了辩证的历史的唯物主义,给无产阶级以一个科学的世界观。他们丰富而深刻的哲学思想自然有着内在的逻辑联系,即有其实质上的体系。但他们首先是革命家,而非书斋中的学者家,他们的哲学著作是为批判错误的哲学思想而写的,具有论战的性质,因而他们没有为自己的哲学建构逻辑的范畴体系。列宁、普列汉诺夫虽然在俄国新的条件下发展了马克思主义哲学,但他们同样也没有建构起比较完整的逻辑的范畴体系。 上世纪30年代前期,为了满足大学哲学教学的需要,苏联哲学家们在批判德波林学派后,集体编著了哲学教科书。他们将经典作家分散的哲学概念、范畴、原理加以条理化、系统化,并根据俄国革命和建设的经验加以阐释,同时也增加了一些新的内容,从而形成了辩证唯物主义和历史唯物主义的范畴体系。苏联哲学教科书是马克思主义哲学发展史上第一个比较完整的马克思主义哲学范畴体系,功不可没。《辩证法唯物论教程》、《新哲学大纲》、《辩证唯物主义与历史唯物主义》三本书对中国哲学界(包括毛泽东在内)产生了巨大的积极影响。改革开放后,有些学者全盘否定苏联哲学教科书体系,这是一种非历史主义的态度,极不可取。 因是初创,在今天看来,苏联哲学教科书体系确实存在着严重的缺陷,计其大者主要有:把辩证唯物主义与历史唯物主义机械分开;对实践论不夠重视;价值问题、人的问题、尤其是人的自由全面发展问题被忽略了;在处理哲学与政治、理论与实践关系上存在简单化倾向;把形式逻辑当作形而上学加以批判等。更成问题的是,该体系在产生后逐渐为哲学界所凝固化,被视之不可改变的形态。在上世纪30-70年代,中国马克思主义哲学家中很少有人想建构不同于此体系的哲学教科书。毛泽东在1964-1965年曾尖锐指出当时中国哲学家搞的是“洋哲学”,明确提出改造哲学体系的任务。 总之,任何哲学体系都是历史的产物,具有暂时性。对马克思主义哲学亦应如是观,应历史地看待苏联的辩证唯物主义和历史唯物主义体系。 (三)马克思主义哲学亟须中国化 马克思主义哲学是世界历史的产物,其反映客观规律的基本原理和基本精神,具有普遍性。但与自然科学不同,哲学确有其民族性,是民族智慧和民族精神的理论结晶。每个国家,每个民族,应有自己的时代哲学。毛泽东说得好:“资产阶级哲学家都是为他们当前的政治服务的,而且每个国家,每个时期,都有新的理论家。英国曾经出现了培根和霍布斯这样的资产阶级唯物论者;法国曾经出现了百科全书派这样的唯物论者;德国和俄国的资产阶级也有他们的唯物论者。他们都是资产阶级唯物论者,各有特点,但都是为当时的资产阶级政治服务的。所以,有了英国的,还要有法国的;有了法国的,还要有德国的和俄国的。” 历史发展到了马克思主义哲学,有了德国的和俄国的,同样还需要有中国的。 中国是一个具有悠久哲学文化传统的东方大国。马克思主义哲学要在中国发生作用,要生根、开花和结果,必须中国化,具有中国的特色和形态。毛泽东哲学是中国化的马克思主义哲学,而不是在中国的马克思主义哲学,因而毛泽东说,他自己的哲学是“土哲学”。当时哲学家们编著的哲学教科书,虽然尽量吸取了毛泽东哲学思想的内容,写进了中国革命和建设的经验,就内容而言无疑具有一定的中国特色,但就体系而言,它依然是沿袭了苏联教科书的体系。所以,在毛泽东看来,它仍是“洋哲学”,而不是完全中国化的“土哲学”。中国马克思主义哲学应从内容到体系,都要具有中国的特色,它既是时代精神的体现,又是中华民族的民族智慧和民族精神的理论结晶。返观今日之教科书体系,虽然写进了毛泽东哲学思想和中国特色社会主义理论的哲学成果,虽然注意总结中国革命、建设和改革开放的经验,但并没有摆脱“洋哲学”的形态,还很难说是真正中国马克思主义哲学。 建构中国马克思主义哲学是中国马克思主义哲学家义不容辞的职责。这是马克思主义哲学自我革命的缘由之一。 (四)马克思主义哲学亟须当代化 当代的世界和中国正处深刻的大变革之中,时代的变革要求哲学变革,马克思主义哲学亟须当代化。这是马克思主义哲学自我革命的另一缘由。 上世纪第二次世纪大战结束后,科学技术的革命迅猛发展,科学技术的革命引起生产力的革命,生产力的革命引起生产方式、工作方式、交住方式、生活方式、思维方式、价值观念、审美观念等整个社会生活深刻的变革。世界日新月异,现今的社会风貌不仅与马克思、列宁的时代相比,而且同斯大林、毛泽东时代相比,都发生了根本性的变化。阶级问题、民族问题虽依然严重存在,但具有新的形态和特点。人口问题、能源问题、生态问题、国际恐怖主义问题、全球性的防疫和公共卫生问题、核威胁问题等均是人类面临的重大问题。人类社会的发展取得了前所未有的成就,但也面临着前所未有的严重挑战和危机。20世纪发生了下列具有世界历史性的事件:两次世界大战;社会主义在苏联东欧的兴衰;中国革命的胜利和中国社会主义由曲折走向发展;世界殖民体系的崩溃和亚、非、拉民族国家的独立;西方发达资本主义国家的相对稳定和发展;西方国家经济结构、社会结构和阶级状况发生了显著变化;经济全球化的日益加快等等。这些历史事件和重大变化的经验教训十分丰富而深刻,值得反思。人类社会发生的深刻变革要求在哲学上得到反映,人类社会所取得的成就要求在哲学上得到总结,人类社会所面临的挑战和危机要求哲学做出相应的回答。恩格斯说得好:“随着自然科学领域中每一划时代的发现,唯物主义也必然要改变自己的形式。” 面对时代的巨变,马克思主义哲学倘若不再进行自我革命,建构适合新时代的辩证的历史的唯物主义新体系、新形态,而仍固守上世纪苏联30年代形成的辩证唯物主义和历史唯物主义体系,那就势必脱离时代,脱离人民,脱离生活,为时代、人民和生活所抛弃,被他人所革命。苏联马克思主义哲学兴衰的经验教训值得我们深思记取。 马克思主义哲学当代化,并不是把当前的政治理论写进哲学教科书,更不是要去注释和图解现行的政治,而是要面向世界,大胆学习和借鉴人类文明成果,总结和概括当代科学技术革命和哲学社会科学的新成果,总结和概括20世纪人类社会发展的经验,总结和概括我国自己的实践经验,做到时代精神和民族精神的统一。 (五)马克思主义哲学自我革命的内涵 马克思主义哲学自我革命,决不是对辩证的历史的唯物主义的基本精神的否定,而是作为其自身发展环节的一种辩证的自我否定。自我革命是马克思主义哲学发展的一种形式,旨在冲破教条主义的束缚,使辩证的历史的唯物主义具有新的时代内容和时代精神,具有中国特色和民族灵魂,亦即具有新的形态、新的体系。这就要求我们在自我革命中做到坚持与创新的统一: (1)坚持辩证的历史的唯物主义的基本原理和基本精神,决不能失去自主性,盲目地跟在现代西方时髦哲学派流后面跑,跟着转向,充当贩运者; (2)立足于当代中国和世界的现实,总结和概括社会主义在苏联东欧兴衰的经验教训,总结和概括当代世界发展的新经验,总结和概括科技革命和世界文明的新成果; (3)立足于当代中国和世界的现实,总结和概括中国革命、建设和改革开放的实践经验; (4)立足于当代中国和世界的现实,总结和概括中国哲学、历史、文化的优秀成果。 上世纪苏联哲学界在批判斯大林教条主义后亦开始了自我革命,但没有能把握住方向,从一个极端跳到另一个极端,将马克思主义人道主义化,形成了戈尔巴乔夫的“以全人类共同价值高于一切为核心”的新思维,导致自我毁灭,其教训极其惨痛,应引以为戒。 |