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【原文】 大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。 【译文】 因为大道被废弃了，才会有提倡仁义的必要；聪明智巧的现象出现了，才会有伪诈的盛行；家庭不和顺出现了纠纷，才会有显示出孝与慈的必要；国家陷于混乱之中，才会有标榜忠臣出现来铺佐的必要。 【注释】 1、大道：指广义的社会价值规律和人与人和谐相处的社会秩序。 2、智慧：聪明、智巧。 3、六亲：父子、兄弟、夫妇。 4、孝慈：一本作孝子。 【笔者感悟】 “大道废，有仁义。”这句话是这一章的核心所在。“智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”是对于前面那句话的不同层次的解释。 我认为这里老子所说的所谓“大道”实际上是社会系统之中人与人之间和谐相处的社会之道，也是我所说的广义的社会价值规律，这种人与人之间和谐相处的社会之道是人与人之间在社会之中自然而然约定俗成的，不需要政府用权力去强制执行的，是社会成员通过自组织方式自然形成的社会秩序 ，它包括人与人之间礼尚往来的道德规范、社会行为法则、商品交换遵循的价值规律等等。当这种大道废弃不复存在时，人与人之间的关系就不再是和谐相处的关系，这种不和谐的社会现象在家庭方面表现为为了个人利益而纠纷不已的六亲不和，在社会经济活动方面表现为为了个人利益而投机倒把的智巧和欺诈不讲诚信的经济行为，在政治活动方面表现为为了个人利益而耍弄不顾整个国家于安危的权谋之术。 因此，当大道被废弃了，就有提倡仁义的必要了，提倡仁义的目的正是为了重建大道。那么，什么是仁义呢？为什么提倡仁义就可以重建大道呢？所谓的仁义，就是仁爱与正义。提倡仁义就是提倡应该如何从社会整体广大群众的利益去提倡公正的道理和否符合社会发展的要求的正直行为，和从心底里从而再在行为上欣然地去爱别人；而且希望别人不要有灾祸，而且在心理上不过分要求别人的回报。 仁义思想提倡的是对于弱者、子女要有仁慈心理和行为，对于父母要有仁孝心理和行为，对于社会不平要有正义心理和行为，对于国家或者领导要有忠义心理和行为，反过来领导也要对属下有仁爱心理和行为。可见，仁义就是促进人与人的关系倾向类似于经济学所说的帕累托改进或者双赢甚至多赢、利人利己、互惠互利、团结一致的社会行为功能，这种人的社会行为功能不过是老子在这里作为修复大道废弃状态的一种不得已而为之的手段，如果大道不偏离废弃，如果人与人之间诚信交往相待礼尚往来，家庭没有不和顺与出现纠纷，国家也没有陷于混乱之中，人民百姓认为他们的社会生活本来就应该是那样。那么，还有没有必要去提倡仁义，教人忠孝慈爱？不同的是到了儒家的孔子哪里，则变成为是一种最高的道德行为规范，提倡人人要行仁义，为他人、为社会，甚至发展到之后动不动就叫人舍己为人，牺牲自我，提倡什么人之初，性本善的观念和所谓完全利他为善的精神，实现真正的“无我身”（即没有自身的利益），这就导致了另一个极端出现了，为了追求自己的利益而行仁义之道也是不应该的，这样做生意的商人都是成了趋利小人，使经商之人都是无奸不商之人。呜呼！因此，我们没有理由要求一个人一定要牺牲自己的利益而去仅仅帮助别人实现价值利益，才去肯定他的崇高品质，赞扬他的这种伟大精神，我们从小就被我们传统的社会教育和灌输这种舍（忘）己为人、牺牲自己实现别人的价值观！好像一个人只要是有一点为了自己的想法就被否定，难道这种传统的社会教育和思想灌输就一定是正确的嘛？我不这样认为，甚至我认为这种传统的社会教育和思想灌输是具有误导性的，它容易使不具有辨别是非与自主行为能力的人迷失自我而失去真我，不知不觉之中使他们的行为具有一种无形的思想约束，一方面不敢表现自我的需要害怕别人说他自私，另一方面，由于自我的利益得不到回报内心深处有一种不愿意为集体付出全力的潜意识在作怪，因此，也就难以发挥出他们的潜能让他们最大化发挥，这些不管是从优化管理还是从自我实现的角度来说都是不好的。 |
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