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楼主: 烈火实验室
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[西方哲学] 【哲学「存在」「物质」概念的含义……】 [推广有奖]

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【哲学「存在」「物质」概念的含义……】
  
  作者:烈火实验室(烈火·巴图鲁·索南雍仲)
  
  「存在」这一词组依古汉语所解,分为「存」与「在」两个词,分别各有不到十种和十多种含义,合为一个词组时,实际是同义重复或反复式用法。
  『尔雅』注:存即在;『说文』:在,存也。字从土,与坐同意。
  「在」小篆字形:从土,表示草木初生在土上。本义有存活、生存意。
  「存在」的意义正解是:事物持续地占据着时间和空间,实际上有,还没有消失。如『礼记·仲尼燕居』中「如此而后君子知仁焉」唐孔颖达疏:「仁犹存也。君子见上大饗四焉,知礼乐所存在也」。
  
  哲学译文中的「存在」本源于希腊文εστιν及,转写成拉丁文logos,后来英文to be,在汉语原意的前提下,又被赋予「泛指各种事物或现象」和「哲学上指不以人的意识为转移的客观世界」含义。中国人民大学张志伟教授认为「存在」是西方哲学的核心概念
  虽然从赫拉克利特时代就提到过「存在」一词,但最早明确确定这个哲学概念的是古希腊的巴门尼德,但这个词的翻译一直有争议,清华大学王路教授认为该词,从逻辑学角度应该译为「是」更准确。因为在古希腊的「存在」概念中,并不涉及时间与空间的直接对应。
  
  我们中国人对「存在」的「事物持续地占据着时间和空间,实际上有,还没有消失」在中国人理解中,应该是看的见,摸的到的。
  例如:一个杯子。它占有空间,有持续可被感觉接触到的外在表现,并且这种感受应该可以涉及持续的时间。
  但哲学中的「存在」是指这个杯子被人「感知到它占有空间,有持续可被感觉接触到的外在表现,并且这种感受应该可以涉及持续的时间」的前提,或者说是一种前提规定性,它恰恰是不可以被感官感知到的内容
  如果用我们中国人一般理解的「存在」一词来说:哲学所讲的一个杯子「存在」,是指我们普通人所说的杯子存在的前提,而不是指这个杯子被我们的感官感觉到了并持续有时间性、还占有空间。

  十六世纪西方出现了一个词拉丁文词语「ontology」,原由「to on logos」组合而成,其直译为「关于存在的研究」,用来代替传统的「形而上学」一词,中文解释时,译为「本体论」。
  「形而上学」语出古罗马对亚里士多德文献整理时的用词,意为「物理学以后的内容」,因为其原稿没有命名,而是接在其物理学后边的一部分讨论我们现在所谓哲学的知识,所以实际「形而上学」就是「哲学」,两者是同义词,在黑格尔以前,没有任何区别。
  现在我们知道了「形而上学」就是「哲学」,「本体论」就是新造的一个直接代替「形而上学」的同义语,而「本体论」就是「关于存在的研究」,所以,西方哲学概念中的「存在」就是后来哲学中所说的「本体」,原意直译时,最接近的词义为「是」。也就是西方哲学所说的「实体」、经验论哲学中所谓的「表现就是存在」的「表现」,实际都是同义词。
  
  到底哲学的「存在」这个概念怎么定义,从亚里士多德最初为概念的定义确定的方法「属加种差」并一直沿用至今天,亚里士多德根据定义的方法最后得出的结论是「存在不可定义」,并且明确提出「存在的问题将被永远追问下去」。亚里士多德在描述时使用的是「ti to on」,译为「存在之为存在」,并将这个的问题转化为「ti he ousia」,直译即「什么是存在者的存在性」。后来的「本体论」的解释是「将事物的属性综合成一体的内在规定性」。什么意思——
  还以杯子举例:我们看到杯子有颜色、形状、大小、质感、……可以被感觉到的外在表现(康德称现象),这些我们一般人感觉到的外在表现即叫作事物的「属性」,那么在这个杯子背后,把这些与此杯子相关的大小、形状、颜色、材质等属性综合成一个杯子的那个看不见、摸不着、感觉不到的东西是什么?——这就是哲学所谓的「存在」,或称「本体」、「实体」、「表现」(部分哲学派别的用法)等。
  
  在中国传统上,普通人所说的「存在」,实际是包括了哲学中所讲的「存在」与「属性」的总合,而在西方哲学中,「存在」与「属性」是完全不同的。杯子的颜色叫「属性」,不叫「存在」,「属性」不具备任何实体性,也不具备任何综合性,杯子的颜色与杯子的形状,仅仅是两个非「存在」的「属性」,「属性」依「存在」而具备「存在」的可感知性,但「属性」严格的说,不是「存在」本身。经验主义由于否定「存在」的可知性,所以,把作为「属性」的外在表现,直接作为「存在」的同义语,即「表现就是存在」或「存在就是被感知」。
  
  现代西方哲学及科学,尤其是科学,基本很少再有讨论「本体」的,但「存在」如果没有了,那么世界也就成了虚无了,所以,一些哲学派别提出了「存在就是属性的集合」,存在主义则提出了「存在依主体而存在」等内容。但作为「本体论」中「本体」的「存在」,要么是否定,要么就是避而不论了。
  
  
  「物质」一词在哲学中就是「存在」,经验主义把所谓的「属性」称为「物」的「广延」,因为经验主义认为「物质」的「本体」或称「本质」是不可知的,所以有时单独以「物」表述,康德则把「物质」分为「呈现的现象」与「物自体」两部分,实际就是可经验感知的部分和不可经验感知的部分,马克思在其论述中,也是明确讲我们所感觉到是「物质」的现象,或者是「物质」的存在形式,「物质」是一切现象的根本特性的高度概括。
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关键词:Ontology 中国人民大学 亚里士多德 赫拉克利特 西方哲学 概念 含义 哲学

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  科学是不讨论和研究「物质」或「存在」的,科学也无法研究这些内容,所以仅单纯是把「物质」的「现象」、「存在」的「属性」直接作为「物质」与「存在」来对待,但科学家本身是清楚这一点的,所谓科学普及一般所谓的「物质」,准确的说是指「物质的现象」或「存在的属性」,科学研究的是「现象」,而不是严格意义上的「物质」或「存在」,仅仅在一种泛泛的角度,把二者混称「物质」。当科学家通过严格的哲学来表述科学内容时,这两者的区分就直接而明显了,例如马赫、孔德、胡塞尔等兼是哲学家的科学家们都是如此。
  

  中国人在学习哲学和科学时,基本都不进行这种区分,而是完全按传统的中国人的理解方式,完全混同物质与现象、存在与属性,即使在讲解西方哲学及使用西方哲学方法的相关著作时,也是通过这种错误的理解与解释,所以,一般中国人的哲学理解,与其所说或所学的哲学本身的原意,往往根本不是一回事。
  

*****************************************************************
  
  「红色存在不存在」——
  
  我们很多人常问「红色存在不存在?」,这里的「存在」,指的是什么,用中国人的传统理解,完整的表述是指「具备时间持续性与占有空间的红色现象,能不能被感知」,回答可以被感知,是存在,回答的内容完整表述是指「这种具体的红色是某一具体存在的表现」或「根据具体抽象出的红色概念反映的具体的红色表现,是根据具体表现抽象出的存在概念反映某一具体存在的表现」。

  其实有很多是问「红色存在不存在」的时候,他的意思并不是要表达以上那个完整的内容,而是省略了一个前提「脱离一切具体事物的存在」,再加所问「红色存在不存在」。回答很简单——不存在。其实这很容易理解,用一般人可以理解的话说:
  脱离了任何具体的事物的单独的红色表现,能不能被感觉经验——肯定不能被感觉。
  如果说脱离了具体事物的「存在」的「红色」,是否存在;它的意思实际是问:没有「存在」的「红色」有没有「存在」——这等于废话一句。
  任何具体的「红色」,不可能脱离具体的「存在」,比如一个红色的杯子,脱离这个杯子,红色根本谈不上红色;反过来,我如果说要你给我拿来红色,你不涉及任何具体事物,单独拿出红色,是不可能的。在哲学上,表现必然是存在的表现,但存在不一定是表现的存在;或者说,表现必然有本体;本体不一定有表现。

  
*****************************************************************
  
  因为本体存在不是感觉可以经验的,承认本体一定有表现的,基本就是唯物论;没有表现的本体是什么——要么是「不可知」(感觉的主体承认但不能根据感觉经验和理性思维进行推理与认识的「存在」),要么是「不存在」(感觉的主体不承认的「存在」)。后者就是唯物论,前者就是承认超验的、或超自然的「存在」,在西方,这种「存在」,只针对一个名称有效——上帝。
  

  注:这里使用的「表现」一词,与「现象」同义。
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补充说明——
  
  汉语哲学译文中的「存在」。
  拉丁文logos(英文后来转写并为独立「逻辑」一词)源于希腊文λóγο最早由赫拉克利特使用,当时这个逻各斯一词,后来巴门尼德明确确定的σν(希腊文,译为哲学研究的对象,同「存在」,如巴门尼德「残篇」2第三行所讨论的对象译文汉译为「存在者是存在,不存在者不是非存在」)εστιν一词即「存在」]英文to be。所以在古希腊λóγο、σν、εστιν三个词的词义是一致的。柏拉图和亚里士多德并未使用逻格斯这个概念,但是希腊哲学中潜藏的认为宇宙万物混乱的外表下有一个理性的秩序、有个必然的规则和本质的观念却和逻格斯概念是潜在相通的。这个词专门用来指现代所谓的「逻辑」并与原始的「存在」意彻底分离成两个哲学内容,是在中世纪稍后的时间。关于这个问题,也可以从下Ontology一词的构成说明可以旁证。
  
  Ontology「本体论」一词是由17世纪的德国经院学者郭克兰纽「Goclenius,1547-1628」首先使用于他用拉丁文编撰1613出版”的「哲学辞典」。此词结成,有两种说法:
  1、ont「σντ」加上学问的词缀ology构成,即「关于ont的学问」。ont源出希腊文,是on「σν」的变式,相当于英文的being;也就是巴门尼德所说的「存在」。(见海德格尔「形而上学导论」)
  2、由「to on logos」组合而成,其中on「σν」的变式直接使用,其直译为「关于研究存在的逻各斯(学问)」。(见张志伟教授「西方哲学史」)
  Ontology一词是用来代替传统的「形而上学」一词的,不管其结成方式是哪种,「针对存在的存在」就是「本体论」的意思。也即「形而上学」的同义语。
  

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  论帖中讨论了半天存在,似乎根本没有人知道存在是什么意思。
  

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  存在,是根本找不到任何感官上的感觉经验的。
  相对于存在,就是我们感觉经验中的一切,即哲学中所讲的现象、经验主义称广延。
  

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亲英美派 发表于 2011-6-14 12:31:11 |显示全部楼层 |坛友微信交流群
学习……@#

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  很多人分不清“存在”、“存在者”、“存在的”这三者的关系。
  我们看到一些人明显把“存在者”与“存在”等同起来。例如:相对于客体的主体意识,明显属于“存在者”,而使用意识成为意识的内在规定性,是此者的“存在”。
  对这些基本的哲学概念要是都分不清,自然没有沟通的切入点,你问他:“此杯子的存在在哪”,他常会回答:“我看见了”,对他来说,他不能理解你所问的“存在”与看到的此杯的现象的区别,所以,无论你如何问,他也想不通——我明明看见了,怎么还问“存在”在哪。
  

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