1、真理是具体的、有条件的。“无产阶级暴力革命的理论”也是一定条件下的真理。当条件基本具备的时候,革命家用以组织、动员人民以更好的推动社会进步,这是无可厚非的。当条件不完全具备的时候,革命家必须从实际出发,推动理论和实践与时俱进,改变原来革命的方式方法和具体步骤,走出一条符合实际的新路。当条件完全不具备的时候,推动社会发展的有效形式就不必是暴力革命的方式,而必须选择其他可行方式。——部分人的固执和死板,不应该归责于哲学理论吧?
2、马克思的历史唯物主义理论,最核心的和最精华的部分并不是“无产阶级革命”或“暴力革命”——虽然在19、20世纪这是其最重要、最紧迫、最核心的使命。这可以从三个方面来说明:究竟什么推动社会历史发展;为什么要推动无产阶级的革命;无产阶级革命为什么要采用暴力革命形式。下面分别说明:
(1)马克思认为:物质资料的生产方式(社会生产活动及其创造的社会财富)是人类社会存在和发展的基础。生产方式则可以区分为生产力和生产关系两个方面(两个分系统)。生产力是由社会劳动者(数量成千上万甚至成万上亿)、生产工具(以前是机器大工业、现代则基本实现了智能化)、劳动对象(各类资源、原材料、半成品等)等构成的生产分系统(横向分系统),它从根本上决定了人们如何组织生产、生产的社会财富的内容及其总量,从而从物质方面和社会发展主体力量方面为社会发展的可能方向、方式、规模和速度奠定了坚实基础;生产关系是由生产资料所有制及相关产权制度、社会生产的基本组织方式以及人与人的基本互动模式、产品(财富、产值)的分配方式等组成生产分系统(纵向分系统),它由生产力分系统决定又反作用于生产力分系统,并与生产力分系统结合起来,共同构建成社会生产总系统。社会生产总系统,是社会经济基础的核心和主体内容,而经济基础是上层建筑(包括政治、军事、宗教、法律、道德以及学术、文化等等)的最终决定力量,上层建筑反过来也对经济基础产生能动的(有时是强有力的)反作用——或促进、或阻碍、或部分促进部分阻碍从而局部和暂时扭转的作用。——两个基本矛盾运动及其间存在的两个基本规律,这才是马克思在社会历史领域提出的最伟大的发现之一,也是其最伟大的贡献之一。
(2)生产力分系统、生产关系分系统、以及上层建筑中的政治军事分系统和意识形态分系统,是相互交织和相互作用的。马克思根据经济上的阶级划分和阶级对立现象(其在生产与分配中的利益是根本对立的),用阶级之间的斗争将各个分系统的相互作用串联起来,提出了jiejidouzheng是阶级社会发展的直接动力的理论。然后根据这一理论,提出资本主义社会的主要矛盾是资产阶级与无产阶级的矛盾(其在生产与分配中的利益是根本对立的);无产阶级只有推翻万恶的资本主义制度才能争得自己的最终解放;而推翻资本主义制度建立新的社会制度是且只能是无产阶级自己的使命(因为没有救世主、也不能依靠任何个人英雄)。马克思根据当时的历史条件,认为资产阶级和无产阶级都是当时先进生产力的代表,但是资本主义制度可以容纳的、或资产阶级可以接受的生产力发展速度是有限的,因而已经或正在成为生产力发展的桎梏,而无产阶级即将建立的社会制度可以打破该桎梏、从而可以更好地推动生产力发展(即更有利于解放生产力、发展生产力)、造福全人类。
(3)由于当时资产阶级对无产阶级和劳动人民(无论是本国的还是外国的)进行野蛮压迫、残酷剥削、疯狂掠夺,资产阶级和无产阶级以及其他劳动人民的矛盾是紧张的、不可调和的,所以马克思提出了无产阶级暴力革命的理论。认为只有暴力革命和随后的无产阶级专政才能实现生产资料所有权的历史性转移、才能从根本上改变或重塑生产关系、才能使生产关系更好地适合生产力发展要求、使上层建筑更好地适合经济基础的发展要求、从而才能更好地推动经济和社会发展。——这一理论中暴力革命的部分在二战后似乎不再那么切合实际、那么迫切了,但是其他部分却是仍然正确的和有效的(当然可能需要改变其实现的方式方法、调整其实现的顺序步骤、放慢推进的时间进程)。



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