马克思资本人格化及其方法论述评（草稿）

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马克思资本人格化及其方法论述评（草稿）

——兼谈资本是什么

谢永侠

资本是马克思主义理论的核心概念，无论是学习、理解还是研究马克思，都必须首先理解马克思的资本概念，否则，很难准确把握，也很难正确对待马克思，更罔谈发展马克思。马克思无意创造系统的资本理论，即便其明确标明的《资本论》也是如此，其主旨不过在于通过对资本的研究揭示资本主义的基本矛盾而已。在马克思的资本理论中，马克思最显著的特点就是把资本人格化。

马克思认为：“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，它体现在一个物上，并赋予这个物以特有的社会性质。……社会某一部分人所垄断的生产资料，同活劳动力相对立而独立化的这种劳动力的产品和活动条件，通过这种对立在资本上被人格化了。”“在资本的概念中包含着这样一点：劳动的客观条件对劳动来说人格化了。”

马克思不仅仅将将资本人格化，并且将资本人格化为资本家。“现在社会劳动的生产力和社会劳动的特殊形式，表现为资本的生产力和形式，即物化劳动的，劳动的物的条件(它们作为这种独立的要素，人格化为资本家，同活劳动相对立)的生产力和形式。”“资本的概念中包含着资本家、……资本实质上就是资本家”。

人格化成了马克思资本概念的基本属性，其资本理论就是资本人格化的展开，也是马克思资本理论区别于其它派别的最显著标志。马克思从不讳言资本的人格化，这种人格化的资本概念被马克思贯彻始终，只《资本论》前三卷明确带有人格化字眼的就达四十余处，而以人格化应用的资本概念随处可见。然而，将资本概念人格化，有违现实，不合逻辑。

一、马克思人格化理论述评

（一）功能上的人格化——增殖自身

马克思反复强调：“资本只有一种生活本能，这就是增殖自身，获取剩余价值，用自己的不变部分即生产资料吮吸尽可能多的剩余劳动。”“生出剩余价值的运动是它自身的运动，它的增殖也就是自行增殖，它所以获得创造价值的奇能，是因为它是价值。它会产仔，或者说，它至少会生金蛋。”“资本的合乎目的的活动只能是发财致富，也就是使自身增大或增殖。”

1.但从马克思的资本应用过程中上来看，资本并不能够“自行增殖”，首先必须结合劳动，其增殖其实是剥削的剩余劳动。“劳动是酵母，它被投入资本，使资本发酵。一方面，资本借以存在的对象性必须被加工，即被劳动消费；另一方面，作为单纯形式的劳动，其纯粹主体性必须被扬弃，而且劳动必须被物化在资本的物质中。”“它成为资本，是由于它作为一种独立的社会力量，即作为一种属于社会一部分的力量，通过交换直接的、活的劳动力而保存并增大自身。……只是由于积累起来的、过去的、对象化的劳动支配直接的、活的劳动，积累起来的劳动才变为资本。……它的实质在于活劳动是替积累起来的劳动充当保存并增加其交换价值的手段。”“资本是死劳动，它象吸血鬼一样，只有吮吸活劳动才有生命，吮吸的活劳动越多，它的生命力就越旺盛。”

2.其实，增殖与否，还赖于资本家的资本经营能力。马克思虽然不承认资本经营是资本家的一种高级劳动，同时也讥讽庸俗经济学家们提出的“贷放资本要冒风险和作出牺牲”。但他也承认，“我们把商品所有者可能发生的纯粹主观的计算错误撇开，因为这种错误在市场上马上可以得到客观的纠正。”如果资本家经营失误，“可能有这样的情形：资产者给自己的布找不到一个买主。他出卖布所赚的钱，也许甚至不能捞回他用于开销工资的款项。也有可能他出卖布所得的钱，比他付给织布工人的工资数目大得多。这一切都与织布工人毫不相干。”“商品价值从商品体跳到金体上，象我在别处说过的，是商品的惊险的跳跃。这个跳跃如果不成功，摔坏的不是商品，但一定是商品所有者。”但这显然从反面说明一个问题，资本自身并不能够增殖。

3.无论是劳动，还是资本家，都是资本增殖的一个必要条件，但不是充分条件。所谓的资本“自行增殖”和“增殖自身”更是无中生有，凭空想像。资本的增殖性被马克思主义经济学认为是资本的本质属性。其实，资本的本质应当从资本自身来考察，这种以资本运行的结果定本质的方法本身就是不严格的，尤如我们把女人定义为能生孩子的人一样不严格。从另一方面来看，资本在增殖前已经存在，那么，增殖前的资本是什么东西，难道如果不增殖就不是资本。

（二）存在形式上的人格化——经济权力

马克思认为：资本“按其本质来说，它是对无酬劳动的支配权”，“资本的必然趋势是在一切地方使生产方式服从自己，使它们受资本的统治。在一定的民族社会内部，……资本把任何劳动都变成雇佣劳动……在国际市场方面，资本通过国际竞争来强行传播自己的生产方式。”资本不仅仅能够对劳动及其产品具有支配权，不仅仅能够使生产方式服从自己；同时资本尚能够“调动科学和自然界一切力量，同样也调动社会结合和社会交往的力量，以便使财富的创造不取决于(相对地)耗费在这种创造上的劳动时间。”由此，马克思得出结论：“资本是资产阶级社会的支配一切的经济权力”。

1.马克思所谓资本的权力最基本的是“支配他人劳动的权力”，就是资本对劳动的支配关系。“资本的生产性(即使仅仅考察劳动对资本的形式上的隶属)，首先在于强迫进行剩余劳动，强迫进行超过直接需要的劳动。”可今天的人类为什么“都生活在为资本所牢牢控制的世界中”，为什么会出现“在不论对材料的性质即私有财产的特殊物质还是对私有者的个性都完全无关紧要的货币中，表现出异化的物对人的全面统治。过去表现为个人对个人的统治的东西，现在则是物对个人、产品对生产者的普遍统治。”

关键的原因在于“就我受到我的需要的决定和强制来说，对我施行强制的，不是异己的东西，只是作为需要和欲望的总体的我自己的自然(或者说，处在普遍的反思形式上的我的利益)。但使我能强制另一个人，驱使他进入交换制度的，也正是这一方面。”这一方面就是人们的逐利性质和对货币的拜物教本性，不只是资本家，工人同样如此。即便资本具有让人追求和崇拜的能力，那么，这样不是资本的错，这也只不过是人们的拜物教意识而已。而是由于人们逐利的性质导致人们对资本的依赖，因此，说权力不如说无奈的依赖。

2.要深刻理解资本与劳动的关系，我们最好把资本与劳动放进生产过程中来考察。

其实，雇佣劳动与非雇佣劳动在生产过程中存在什么样的不同呢？如果我们仔细考察，所能够区别的就是资本的所有者不同（当然，马克思对资本的界定就是只有归资本家所有的，雇佣劳动的资本才能算作资本，这放在以后讨论。），也就是说他们存在以下不同：

在非雇佣劳动中，资本归劳动者所有，那么，在该生产过程中，二者的关系是劳动作用于资本，资本“被劳动消费”，从而表现为劳动对资本的支配，而不是资本对劳动的支配；

雇佣劳动则不同，资本不归劳动者所有，在与上述相同的生产过程中，同样也应当是劳动作用于资本，此时资本与劳动的关系是否会发生逆转，从而表现为资本对劳动的支配呢？

显然，答案是否定的，在同样的生产过程中，逆转不可能发生，“资本(按其内容来说)对劳动的关系，物化劳动对活劳动的关系——在这种关系中，资本在劳动面前表现为某种被动的东西，正是资本的被动存在作为特殊实体同作为造形活动的劳动发生关系——一般只能是劳动对它的对象性的关系，劳动对它的物质的关系”但在马克思的语境中为什么会出现资本支配劳动呢？问题出在什么地方，仔细考查，问题的关键或者说差别的产生在于资本所有者的不同。其实，也就是说，即使是支配逆转，逆转的也应当是资本的所有者，而不是资本本身。

也就是说，根本不存在资本对劳动的支配，对劳动处于支配地位的是资本的所有者——资本家，所谓的资本支配劳动说的其实是资本家支配工人而已。马克思认为：“资本是对劳动及其产品的支配权。资本家拥有这种权力并不是由于他的个人的或人的特性，而只是由于他是资本的所有者。他的权力就是他的资本的那种不可抗拒的购买的权力。”真正拥有权力的是资本家，并不是资本，马克思把资本人格化为资本家，偷换了概念，违犯了逻辑。

可见，所谓的资本的权力只不过是由资本的所有与支配的关系所表现出来的人与人之间的关系，并不是资本自身的权力。

（三）存在性质的人格化——剥削与残酷

在马克思看来，“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”“一旦有适当的利润，资本就胆大起来，如果有10%的利润，它就保证到处被使用；有20%的利润，它就活跃起来；有50%的利润，它就挺而走险；为了100%的利润，它就敢践踏一切人间法律；有300%的利润，他就敢犯任何罪行，甚至冒绞首架的危险。”“工人中要还有一块肉、一根筋、一滴血可供榨取，吸血鬼就不罢休”。[78]“资本主义生产比其他任何一种生产方式都更浪费人和活动，它不仅浪费人的血和肉，而且浪费人的智慧和神经。”资本成为人世间一切“匮乏和穷困、愚昧和罪恶的真正根源。”这是马克思将资本人格化的又一个方面。这一点将放在下面说明。

（四）具体体现为把资本——看作资本家

从上述分析可以看出：马克思的“资本实质上就是资本家”，“作为资本家，他只是人格化的资本。他的灵魂就是资本的灵魂”。毋庸置疑，马克思资本人格化的具体体现，就在于把资本当作资本家。也就是说：马克思所谓的资本的一切功过，特别是人格化资本的功过只不过是资本家的功过：无论是生产过程上，还是流通过程中，让资本增殖、流通、甚至支配劳动的都是资本家，不是资本；剥削工人的更是资本家，不是资本；罪恶的同样也是资本家，不是资本。

严格说来，马克思的资本理论就是资本批判理论，无论是资本的概念还是与资本相关的系统理论无不是为了批判资本建立起来的，其《资本论》就是典型代表。但由于马克思把资本人格化了，其对资本的批判其实就是对资本家的批判。由此可见，马克思批判的资本只是马克思心目中假想的敌人，是自己给自己树立的根本不现实的目标——也就是说：马克思把资本家这个目标通过想象拟人嫁接在了资本之上，使资本背上了罪恶的骂名。

理论是严格的，概念是必须明确的。一人用刀杀了人，在法庭上究竟是刀杀人还是人杀人，不能够有丝毫的含糊。同样，把资本人格化，就容易犯主客不分，赏罚不明的错误。如果把剥削工人作为资本的罪过，资本家的罪过何在，资本家的罪过是否就是“怀璧其罪”呢？这很容易误导人们，认为罪不在资本家，而在资本。其实，在现实中已经造成恶劣的影响，我国建国初期的计划经济，拒绝一切资本主义的生产方式，给我国经济造成严重的影响。至今仍有人对此不能够有清醒的认识：“所谓‘改革’实际上就是给予资本在中国的存在‘合法性’”，似乎资本在我国本不该合法。在我国资本严重不足的情况下有人提出要限制资本，甚至把生态危机也算到资本头上，这样的意识形态会严重阻碍我国改革开放、经济建设的步伐。

有学者曾提出“不能把问题都归罪于资本”，从而召来批判，其理由是：“倘若我们如此这般地理解，鸦片贸易以及鸦片战争肮脏罪行、血腥面口、侵略本质，将被‘美丽婴花’、‘传奇药效’等‘物性’遮蔽得严严实实；倘若我们如此这般地理解，我想恐怕连历史都要重写，无论是中国的历史还是世界历史!这是对资本作如此这般知性理解的必然结论!”岂不知，他如果如此理解，就会误导人们，鸦片战争似乎不是帝国主义的罪行，而是鸦片的罪过，实在是匪人所思。历史几千年，我们至今没有听说，由于某人用刀杀了人，罪不在人而在刀。简单的道理，现今人们却仍在资本、鸦片之上犯类似错误。

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关键词：方法论 人格化 马克思 马克思主义经济学 资本主义生产 马克思 资本 人格化 方法论

二、马克思资本方法论述评

马克思把资本人格化的关键，在于其方法论上的缺陷：

（一）把科学问题艺术化

“关于人格化，我们就其本意来说，它是指文艺理论或艺术造化上的一种拟人化的描写手法。……至于说到资本的人格化，若究其由来，这是马克思在《资本论》的研究与写作过程中，针对资本家阶级手中掌握的资本所具有的自行增殖的特性，借用了拟人化的艺术描写手法，把抽象的经济范畴当作人看待，也就是经济范畴的人格化，进而把资本这个特定的资本主义社会中的经济范畴比喻为人格化了的资本。”

“资本主义生产的当事人是生活在一个由魔法控制的世界里，……生息资本在货币资本家身上人格化了，产业资本在产业资本家身上人格化了，提供地租的资本在作为土地所有者的地主身上人格化了，最后，劳动在雇佣工人身上人格化了。它们作为这样一些在独立的个人身上(这些个人同时只是表现为人格化的物的代表)人格化了的固定形态，加入竞争和实际生产过程。”马克思不仅仅将物人化，有时将人物化，“这种关系在它的简单形式中就已经是一种颠倒，是物的人格化和人的物化；因为这个形式和以前一切形式不同的地方就在于，资本家不是作为这种或那种个人属性的体现者来统治工人，他只在他是“资本”的范围内统治工人；他的统治只不过是物化劳动对活劳动的统治，工人制造的产品对工人本身的统治。”“在这里，工人不过是人格化的劳动时间。一切个人之间的区别都化成“全日工”和“半日工”的区别了。[资本论，工作日]”这些都是把科学问题艺术化的典型表现。

“该较真的是‘理论’”，科学是严格而神圣的，艺术不应当糟蹋科学。科学是研究“是”的学问，是求真的学问，是探究事物本质，寻找事物内部规律的学问。因此，在科学研究的过程中，概念必须保持真，推理必须遵守逻辑，必须严格，否则其理论就会出错；而艺术则不然，他可以扭曲、夸张、比喻、拟人等等，这种艺术手段并不是科学家的精神，艺术化的科学往往就会成为变味的科学，扭曲的科学。因为科学是规则，是原理，是人遵循的规律，把科学的东西艺术化，容易把艺术化的科学当作真科学，很容易误导人。

（二）把历史问题局限化

资本的历史性被认为是马克思资本理论的最重要标志，“资本的发展不是始于创世之初，不是开天辟地就有，这种发展作为凌驾于世界之上和影响整个社会经济形态的某种力量，实际上最先出现于十六世纪和十七世纪。”

1.马克思把资本的产生归结于资本雇佣劳动。资本既不是从来就有的，也不是永恒存在的，它是社会发展到一定阶段的产物，同样要在历史的发展中消亡。

其主要表现就在于马克思把资本与雇佣劳动等同起来，由于马克思认为雇佣劳动是历史的产物。“有了商品流通和货币流通，决不是就具备了资本存在的历史条件。只有当生产资料和生活资料的所有者在市场上找到出卖自己劳动力的自由工人的时候，资本才产生”。

2.马克思认为资本是资本家的东西，因为资本家是资本主义的产物，所以，资本家的资本才是资本，而其它社会形态的资本都不是资本。

“资本家作为资本家只不过是资本的人格化，是具有自己的意志、个性并与劳动敌对的劳动产物。……英国的社会主义者就是在这个意义上说：“我们需要的是资本，而不是资本家”。[105]但是如果他们排除了资本家，他们也就使劳动条件丧失了资本性质。”这里马克思把资本家与资本关系颠倒了

从现实中看：否认“每个历史时期都有它自己的规律”是不对的，资本主义社会阶段其资本也具有自身的特殊性，如雇佣劳动、资本家等等都是资本主义社会特有的属性，但只承认只有资本主义社会才存在资本，完全否认其它社会也存在资本同样也是武断的。不同的只是存在形态的不同，而并不是只有资本主义才存在资本。“历史事实表明，资本并不是在资本主义阶段才产生，也不是资本主义社会特有的经济范畴。早在奴隶社会、封建社会的简单商品经济中，原始形态的资本就已经出现了。”

马克思也多次指出：“生息资本或高利贷资本(我们可以把古老形式的生息资本叫作高利贷资本)，和它的孪生兄弟商人资本一样，是洪水期前的资本形式，它在资本主义生产方式以前很早已经存在，并且出现在极不相同的社会经济形态中；”“在奴隶制度下，用于购买劳动力的货币资本，起着固定资本的货币形式的作用，它只是随着奴隶一生的能动期间的消逝，逐渐得到补偿。”“这些城市中的资本是自然形成的资本；它体现为住房、手工劳动工具和自然形成的世代相袭的主顾；由于交往和流通不发达，资本没有实现的可能，只好父传子，子传孙。这种资本和现代资本不同，它不是以货币来计算的(用货币来计算，资本体现为哪一种物品都是一样)，而是与所有者的完全固定的劳动直接联系在一起的、完全不可分割的，因此它是一种等级的资本。”

从理论上讲：即使理论上也同样应当承认历史的传承，“没有自身历史的东西才能被定义。”“资本这一概念不是马克思的发明，在马克思以前，资产阶级经济学家早就使用了这一概念”，斯密就认为资本是用于生产以取得收入的“预储资财”，他把人们“全部资财于是分成两部分。他希望从以取得收入的部分，称为资本。”这显然排除掉了以雇佣劳动和资本家界定资本的限制条件，从而扩大的资本的内涵。由此，马克思指出：“在斯密那里，资本最初并不包含作为自己对立面的雇佣劳动要素，……按照亚·斯密的看法，劳动本来应该得到它自己的产品作为报酬，工资＝产品，因而劳动不是雇佣劳动，资本不是资本”。而李嘉图却不满足于当时的机器设备,一下子把资本的历史足迹上溯至原始社会猎人的制造物上,他认为：“没有某种物器,就不能捕猎海狸和野鹿,所以这些野物的价值不仅要由捕猎所需的时间和劳动决定,而且也要由制造那些协助猎人去进行捕猎工作的资本物(武器)所需的时间决定”。

马克思全然不顾历史的传承及其理论的演进，武断地强调历史阶段的个别性，其实是被历史阶段所局限，必然导致其理论走斜路，其偏狭就不可避免的了，走向人格化资本也在情理之中。

（三）把具体资本一般化

马克思把资本人格化的原因关键在于，马克思并不是从资本本身——资本一般出发，而是从资本主义——资本家的历史阶段、个别资本出发，导致其掉进陷阱。不可否认马克思也讲究“资本一般”，追求的也是“每一种资本作为资本所共有的规定”，是“与各特殊的现实的资本相区别的资本一般”，但其一般仍然是商品——货币——价值过程中转化的资本形式，其共有的规定仍是“以他人劳动为媒介”——“资本雇佣劳动”和“能够带来剩余价值”价值，这仍然是马克思所认为的资本主义所特有的资本形式的一般，并不是真正的资本的最一般形式。

但如前第一节所述，资本的增殖性并不必为资本的本质规定，那么，资本雇佣劳动这个规定如何呢？其实，马克思定义资本的——资本雇佣劳动的这个规定也不严格。资本主义的资本并不是平空而起的，它只不过是洪水前期资本的传承。马克思的资本，与洪水前期的资本就其内容来说并没有形态上的区别，其区别在于资本的使用形式——或者如他所说的，“一定历史社会形态的生产关系”不同而已。只是由于当时资本与劳动同属于一个所有者，而马克思的资本是由于资本与劳动分属于不同的所有者罢了。同一事物，为什么只有资本与劳动归属与使用的分离才能够称之为资本，而与劳动一体的东西就不能够称之为资本呢？为什么只有主人的刀才是刀，而仆人的刀就不是刀呢？其实，不同归属改变不了刀的属性。劳动与资本的分离只能是资本主义时期的资本存在的一种具体形式而已，资本并没有发生本质的变化，一般的资本还是会存在的。他只不过是归属不同而已。正如刀从我的手里转到你的手里，可能是从切菜刀转换成了杀人刀，但刀仍然是刀。马克思有时也是有条件的承认非雇佣劳动下的资本形式，只不过是用非现代化资本区别开：“这些城市中的资本是自然形成的资本；它体现为住房、手工劳动工具和自然形成的世代相袭的主顾；由于交往和流通不发达，资本没有实现的可能，只好父传子，子传孙。这种资本和现代资本不同，它不是以货币来计算的(用货币来计算，资本体现为哪一种物品都是一样)，而是与所有者的完全固定的劳动直接联系在一起的、完全不可分割的，因此它是一种等级的资本。”

现实中，无论从资本的形式，还是内容上来看：马克思的资本概念都无法涵概所有的资本形式。上述分析可以看出：资本不仅仅存在于资本主义社会，任何社会、任何时段，资本都是存在的。即便抛弃其它社会的资本不算，资本的形态也远远不能够被马克思的资本一般所解释和涵盖。知识，人力，资源，社会环境等等。胡鞍钢在《推动中国发展的五大资本及最大优势》一文中进一步提出了五大资本形态，即人力资本、物质资本、自然资本、国际资本、知识资本，并且认为国际资本、知识资本是一个国家、一个地区或一个企业在21世纪竞争中最重要的资本。[17]

至今仍然有人认为，人们可以不问一般，不讲本质，就能够进行科学研究，这是完全错误的。如有人认为：“陈学明教授是在马克思对资本的政治经济学批判的架构中展开的问题分析，因为只有在马克思对政治经济学批判的架构中才能真正领会和把握马克思对资本批判的实质；非此，任何关于对资本的讨论都将陷入资产阶级经济学乃至一般经济学意义上的问题域，而这正是马克思毕生所要反对和批判的。‘关文’把资本理解为‘物质生产条件’，这在理论上不自觉地把马克思对资本的政治经济学的批判错误地理解(实则知性地理解)为纯粹经济学意义上的“资本”范畴。”我们暂不说：“‘关文’把资本理解为‘物质生产条件’”的对错，因为任何命题都不在于个人理解的是什么，追问的应该是资本究竟什么和如何正确理解资本概念。不要害怕陷入一般经济学，纯粹经济学，一般才是最本质的东西，再具体的概念也不会脱离一般的本质存在，违背一般的特殊就不是本质自身了，而是变成了其它的东西。马什么时候都包括花马，大马、母马等；但无论是花马、大马、母马都只不过是马这个一般的具体的、特殊的规定而已，使其更严格的被限定了。然而，其本质仍然是马。如果脱离了一般的马，花马、大马、母马都无法存在，也就不是花马、大马和母马了。唯恐被一般排斥在外，不敢正视一般，不凭知性，只凭感性，这不是科学工作者的态度。

马克思为了自己的理论需要，不是从历史的、现实的角度出发，不是首先明确资本的一般，而是削足适履，把自己定义的资本概念强加给经济学，这倒成了马克思资本理论掉进陷阱的根本原因。   

（四）把“资本一般”形式化

马克思把具体资本一般化的更深层原因还在于，马克思只注重资本的形式，从而忽视了资本内容的规定性。

马克思认为：“固定资本和流动资本的形式规定性之所以产生，只是由于在生产过程中执行职能的资本价值或生产资本有不同的周转。”“生产资本的一个价值组成部分，只是由于它借以存在的生产资料在产品制成并作为商品离开生产过程的期间未被全部消耗掉，才取得固定资本的形式规定。”

而资本的内容则是指构成资本的物质内容：“这种物质要素自身作为物质(原料和工具)和作为形式(劳动)是不同的，并且作为两者的关系，作为实际过程，本身又只是物质的关系——是这样两种物质要素的关系，这两种要素形成资本的内容，而不同于资本作为资本的形式关系。”

马克思认为，如果过分强调资本的内容，“如果这样抽掉资本的特定形式，只强调内容，而资本作为这种内容是一切劳动的一种必要要素，那么，要证明资本是一切人类生产的必要条件，自然就是再容易不过的事情了。抽掉了使资本成为人类生产某一特殊发展的历史阶段的要素的那些特殊规定，恰好就得出这一证明。要害在于：如果说一切资本都是作为手段被用于新生产的物化劳动，那么，并非所有作为手段被用于新生产的物化劳动都是资本。资本被理解为物，而没有被理解为关系。”其实，为什么不能只强调内容，而抽象掉具体的形式，马克思并没有严格的解释，其理由就是“资本被理解为物，而没有被理解为关系”。这显然是不充分的。

不过分强调内容舍弃形式，并不等于只强调形式而舍弃内容。因为任何形式都是内容的形式，任何内容都必须以一定的形式存在着。并且，形式决定于内容。研究资本同样如此，我们不能够为了强调资本的形式，从而舍弃掉具有决定意义的资本的内容。无怪乎有人说马克思“把现代资本形式和资本概念本身混为一谈了，这就是他的错误的根源”

（五）把实体存在关系化

马克思把“资本作为资产阶级社会占统治地位的关系”，资本为什么是一种社会生产关系，其解释是：“资本也是一种社会生产关系。这是资产阶级的生产关系，是资产阶级社会的生产关系。构成资本的生活资料、劳动工具和原料，难道不是在一定的社会条件下，不是在一定的社会关系内生产出来和积累起来的吗？难道这一切不是在一定的社会条件下，在一定的社会关系内被用来进行新生产的吗？并且，难道不正是这种一定的社会性质把那些用来进行新生产的产品变为资本的吗？”其实这是不严格的，不能够因为资本是“在一定的社会关系内生产出来和积累起来的”，“在一定的社会关系内被用来进行新生产的”， “一定的社会性质把那些用来进行新生产的产品变为资本”，就必然地表现为生产关系，就像我们使用的电脑也是“在一定的社会关系内生产出来和积累起来的”，也是“在一定的社会关系内被用来进行新生产的”，但我们并不能够说电脑也是一种社会生产关系，这样说没有一点意义，在现代化的现在，没有一种东西不是在社会生产关系的情况下，生产的或新生产的，由此我们并不能够说，这些东西都是社会生产关系，如果那样，我们就无法区别所有的自然或社会的任何东西。

马克思另外一个说明更是离奇：“这个说明和前一个说明是一样的。”“黑人就是黑人。只有在一定的关系下，他才成为奴隶。纺纱机是纺棉花的机器。只有在一定的关系下，它才成为资本。脱离了这种关系，它也就不是资本了，就像黄金本身并不是货币，砂糖并不是砂糖的价格一样。” 其实，没有人会认为存在无条件下的资本形式，它们也认为物化劳动只有在作为生产的前提条件或曰生产资料时才成为资本；但也不会有人认为可以无条件的人为的增加资本的限制条件，超越客观现实把物的东西人格化。正是由于马克思生产关系的泛化，从而导致了其资本概念的人格化，其实，任何事物都有其存在的度，超越了该度就容易走向错误。

其实，即使把资本看作生产资料，同样也能够说明资本是一定社会生产关系下的东西。顾名思义，生产资料就是生产中的资料，而不是其它的可能被消费者消费的物品，这本身就说明这部分东西是生产中的一部分，从而与劳动力构成一定的生产关系。但资本是生产力，不是生产关系，资本不是关系，是关系的媒介或条件，即使资本具有社会性的倾向，或具有承担关系的功能，但也不是关系本身。关系只是一种存在状态，而资本是一种实实在在的东西，是能够被生产出来，能够在流通过程中存在价值的物。关系只不过是资本的存在状态而已，或者说是资本的一种社会属性而已。

三、资本是物——生产资料

（一）资本是物

资本不同于资本家，“资本同时又是一种与资本家有区别的、资本家存在要素”。资本是资本家的资本，是资本家所有的东西，资本不能自己到市场上去，不能直接同劳动相交换，我们必须寻找他的所有者，他的所有者是资本家。资本家需要把自己的意志和精神体现在资本中与劳动者发生关系，资本所体现的意志和精神只不过是资本家的意志和精神，归资本家所有的资本不是资本家式的人，只不过是资本家体现意志和精神的一种手段，一种物。

从其人格化来说，如果资本是人，还需要人格化吗？其实，人们人格化的是物，而不是人，人格化只不过是人们对物的一种艺术化的认识，但人的认识并不能够改变物的本质，并不能够把物变成人，即使你把它看成人，或者化为人，那也只能是认识人的事，而不是物自身的问题，人格化自身就是物变为人的简称。“资本不是物，而是一定的、社会的、属于一定历史社会形态的生产关系，它体现在一个物上，并赋予这个物以特有的社会性质。”可见，马克思的资本“特有的社会性质”——人格化只不过是人赋予的而已，脱掉人的意识强加给资本的“特有的社会性质”，透过现象看实体，资本仍然是物。

“要积累，就必须把一部分剩余产品转化为资本。但是，如果不是出现了奇迹，能够转化为资本的，只是在劳动过程中可使用的物品，即生产资料，以及工人用以维持自身的物品，即生活资料。所以，一部分年剩余劳动必须用来制造追加的生产资料和生活资料，它们要超过补偿预付资本所需的数量。总之，剩余价值所以能转化为资本，只是因为剩余产品(它的价值就是剩余价值)已经包含了新资本的物质组成部分。”“资本是由用于生产新的原料、新的劳动工具和新的生活资料的各种原料、劳动工具和生活资料组成的。资本的所有这些组成部分都是劳动的创造物，劳动的产品，积累起来的劳动。作为进行新生产的手段的积累起来的劳动就是资本。”

从现实中也可以看出，谁拥有大量的物质财富，谁就可以成为资本家。资本是资本家所拥有的用于投资的物质形态的财富。

（二）资本不只是物，而是以生产资料形式存在的物。

资本，是人们生产或经营的必要条件。任何生产都必须具备两个条件：一个是劳动力，而另一个就是资本（从狭义上讲，不包括人力资本）。但无论是资本还是劳动力，都是生产不可或缺的生产条件，脱离一个则必不能够完成完整的生产过程，或者说无法生产。劳动消耗资本的过程就是生产的过程。“劳动是酵母，它被投入资本，使资本发酵。一方面，资本借以存在的对象性必须被加工，即被劳动消费；另一方面，作为单纯形式的劳动，其纯粹主体性必须被扬弃，而且劳动必须被物化在资本的物质中。”

劳动力是生产中具有能动的力量，处于主导地位，而资本则是劳动的工具和对象——劳动资料。“资本(按其内容来说)对劳动的关系，物化劳动对活劳动的关系——在这种关系中，资本在劳动面前表现为某种被动的东西，正是资本的被动存在作为特殊实体同作为造形活动的劳动发生关系——一般只能是劳动对它的对象性的关系，劳动对它的物质的关系；物质，物化劳动，对于作为活动的劳动来说只有两种关系：一种是作为原料，即无形式的物质，作为劳动的创造形式的、有目的的活动的单纯材料；另一种是作为劳动工具，即主体活动用来把某个对象作为自己的传导体置于自己和对象之间的那种物质手段。”

资本不仅是物，而且是以生产资料形式存在的物。

（三）资本的存在形式

生产资料只是概括地描述了资本的一般形式，其存在的具体形式则包括以下几种：

资本最基本的实体是以具体物存在的，“货币不采取商品形式，就不能成为资本。”约翰·穆勒的“凡是用于生产的产品都是资本”、庞巴维克的“作为生产的工具或手段的资本”，还是萨缪尔森的“资本资源是一个经济体为生产其他物品而生产出来的耐用物品”，斯蒂格利茨的资本的“第一个意义指机器与建筑物，也就是有时被称为资本物品的东西”、曼昆的“资本这个术语指生产中所用的设备与建筑物存量”，都是如此。固定资本就是资本的物的存在形式。

资本不仅仅指具体的物，而且更多的时候是指以价值形式存在的一般的物——货币，不只是重商主义者把资本当作以比……重农学派仍然认为资本是一般的价值形式存在的物，“无论是谁，只要他每年能从他的土地收入，或从他的劳动或辛劳所挣得的工资，收到一些多于他必须花费的价值，他就可以把这笔多余的价值作为一种储蓄而积累起来；这种积累起来的价值就是所谓的资本。”[1]马克思对此论述的更为详尽：“不论我们是以棉花代替羊毛也好，是以米代替小麦也好，是以轮船代替铁路也好，只要棉花、米和轮船——资本的躯体——同原先体现资本的羊毛、小麦和铁路具有同样的交换价值即同样的价格，那么资本依然还是资本。资本的躯体可以经常改变，但不会使资本有丝毫改变。”其资本的总公式，说明的就是资本的货币形态而已。而最典型的货币资本形式是流动资本、大部分商业资本都属于此列。

（四）资本的来源

资本是资本家的资本，资本须臾也离不开资本家，离开资本家的只不过是商品或货币。（这里只是在马克思狭义的资本生产的过程中考察的，指在商品流通过程中，而不包括资本自身的运动——如借贷、购买股票等）资本是资本家手中的生产工具，形态虽然可以改变，特别是流动资本，手中货币形态的资本，购买回来的是商品形态的资本，或者手中具有商品资本，经过交换，得到的除去利润的用于再生产的那部分货币，仍然是资本家的资本，但资本一刻也离不开资本家，流通的只是商品或货币，即使是资本家之间的交换，也只不过是不同主体的资本交换。但其交换也不是资本的直接交换，而是以商品或货币为媒介的交换。资本作为社会的资本，只不过是一种说词，只是从不同的角度来解读资本而已。但资本仍然是资本家的资本。

资本并不产生于流通，产生于资本家的资财（但无论该资财是资本家如何得来的，自己生产的也好，剥削工人的也好，但它不会是从市场上流通中得来的），产生于资本家的积累，货币转化为资本，并不是在市场上，也不是在生产中，只是在资本家的手中。资本可以是价值或者说货币，但价值不必是资本；同样资本也可以是商品或物品，但物品同样也不必为资本。资本家手中的商品或货币同样也不必为资本，只有资本家把货币转化为资本，或如斯密所说：用于“希望从以取得收入的部分”财富，从资本家全部财富中分离出来，这部分货币就成了资本。马克思《资本论》所谓资本的生产与流通，远不如说是商品价值的生产或流通，或者说剩余价值的生产与瓜分。

（五）资本中性

资本不只是物，并且是一种死物，是“死劳动”，是中性的。资本的中性表现为物性，物自身不具有行为倾向性。物是人的支配物，物的运动是人的意志的表现，无论是生产，还是流通。罂粟不必因其对人有毒而成为恶之源，他的“美丽婴花”、“传奇药效”则是对人类有利的一面；刀不必因为能够杀人就成为人们禁止的对象，即便禁止了刀，同样也可能产生枪杀人、棍棒杀人，甚至拳头杀人。因此，恶是人性，不是物性。

马克思曾经说过：“商品不能自己到市场去，不能自己去交换。因此，我们必须找寻它的监护人，商品所有者。商品是物，所以不能反抗人。如果它不乐意，人可以使用强力，换句话说，把它拿走。” 同样，资本也是物，有的商品自身就是具体的资本形态。它自己也不会去剥削工人，剥削工人、残酷的是资本家。资本只不过是资本家剥削工人的一个工具而已。

所谓的“资本对中国人来说是‘天使’，同时也是‘魔鬼’”只不过是根本不懂得资本的本质的人，资本并不是人世间一切“匮乏和穷困、愚昧和罪恶的真正根源。”“资本就是积累的劳动。”是生产的基本条件，无论资本主义生产，还是社会主义生产，离开了生产资料什么事也办不成。

资本的产生是人类文明的开端，第一个懂得把磨锐的石刀放起来备用的人，第一个懂得把剩余的食物种子存放起来留待来年下种的人，第一个懂得圈养动物用来繁殖的人，他们都是人类最优秀的祖先。只有资本积累，才会有社会进步，如果人类不懂得积累，不懂得扩大再生产，那么，人们至今尚可能处于茹毛饮血的时期。资本其实就是生产力。如果对资本加以限制，势必影响社会财富的发展，影响我国的经济建设。不对资本设加限制，但并不等于对资本家不加以限制，资本家是人，同样具有经济人的本性，法制监管的资本家，不是资本。

四、结语

在我国由计划经济向市场经济成功转型后的今天，各级ZF已经能够放弃政治成见，遵循经济规律来指导经济建设。到处出现了招商引资，给资本家以同样的政治、社会地位等，如吸收资本家加入共产党、参加政治协商等等。理论上，虽然资本概念从“禁区”、“限制”到“开放引进”，确实有了不小的进步，但现实中，人们对资本还是有条件的接受，仍以辩证的、两面观来对待资本，其实稍微具有科学观念的人都懂得，这只不过是自欺欺人，任何事物的本质存在都是一元的。

这种现象的产生，关键在于马克思的资本理论全面统治着理论界，大多数研究者并不是从资本的基本概念，或者说资本的本质、一般去研究，往往以马克思的资本理论为基础，去解析、批判现实中的不同资本理论，这往往导致基础不牢，批判不力，理论与现实脱节，结论难尽人意。

资本概念的重要性不言而喻，“经济学如果能在资本的理论方面取得一致，那么，其他所有问题就将迎刃而解了”，“马克思几乎用了他的毕生精力来研究资本的生产、流通和资本生产的总过程。”在我国，占统治地位的仍然是马克思的资本理论，因此，讨论资本问题，明确马克思的资本所指是什么，对于资本理论的研究是完全必要的。本文放弃价值判断，意欲站在最一般的层面，对马克思的资本概念做出评析，就教于大家。

     正如篇首所说：资本是马克思主义理论的核心概念，无论是学习、理解还是研究马克思，都必须首先理解马克思的资本概念，否则，很难准确把握，也很难正确对待马克思，更罔谈发展马克思。

     需要加以说明的是，上文80－90%的引文来自于马克思的《资本论1－4》，《全集46－47》，《雇佣资本与劳动》等篇章，但由于是草稿，其引文出处未加注明，对于阅读带来的不便，表示谦意。

比较中肯，客观，有说服力。

xieyongxia 发表于 2013-10-6 17:00
正如篇首所说：资本是马克思主义理论的核心概念，无论是学习、理解还是研究马克思，都必须首先理解马克 ...

“资本是马克思主义理论的核心概念”——————-资本不是马克思主义的核心概念。马克思不过是通过资本的人格化来编造他的“剩余价值论”。马克思主义的核心是“剩余价值论”。否则哪来的什么剥削论，什么消灭生产资料私有制，什么社会主义。什么资本主义必将灭亡。等等。““工人中要还有一块肉、一根筋、一滴血可供榨取，吸血鬼就不罢休”。[78]“资本主义生产比其他任何一种生产方式都更浪费人和活动，它不仅浪费人的血和肉，而且浪费人的智慧和神经。”资本成为人世间一切“匮乏和穷困、愚昧和罪恶的真正根源。”。这就是马克思编造“剩余价值”根本原因。因此，马克思的一切论述都是为了这个”剩余价值“

马克思的主要目的是揭示“剩余价值”，但揭示剩余价值是通过对“资本”生产和流通的分析而得出的。我们不要把手段与目的弄混了。
再者，讨论这个问题没有多大意义吧？

xieyongxia 发表于 2013-10-6 21:58
马克思的主要目的是揭示“剩余价值”，但揭示剩余价值是通过对“资本”生产和流通的分析而得出的。我们不要 ...

“剩余价值是通过对“资本”生产和流通的分析而得出的”————-你说的很对。剩余价值是得数，资本是计算过程。马克思不是在论述资本的时候发现了“剩余价值”。而是为“剩余价值”而进行的计算步骤。

“再者，讨论这个问题没有多大意义吧？”——————不是没有多大意义。是很有意义。这关系到马克思主义的根本目的。马克思主义不是在论述什么“资本”。是在论述“剩余价值”。是通过这个“剩余价值”得出资本主义是吃人的社会；得出资本主义必然灭亡；所以要用暴力推翻资本主义。

可能我说得不明白，我是指对于本文讨论马克思资本理论没有多大意义，不影响本文对资本的理解和述评，而不是对于〈资本论〉没有多大意义。

其实，马克思的资本理论无论是从概念上，还是从方法论上，都是及其混乱的。